大方廣佛華嚴經(第一六四七卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位行，請看第八段，第八段有兩首偈明第九地。我們先把經文念一遍：

　　【若爲諸佛所授記。則一切佛現其前。若一切佛現其前。則了神通深密用。】

　　我們先看這首，清涼大師注解裏面說第八段有兩首頌，「明」是說明，「第九地，作大法師，略辨四義」。兩句就是一個意思，兩首偈八句四個意思。「一諸佛加持，名佛現前。二解了諸佛深密之法」。這是第一首偈，我們細細的來觀察。前面第一句很重要，第一句是八地菩薩所證的，爲諸佛授記。『若爲諸佛所授記，則一切佛現其前』，這是第九地，九地叫善慧地。這五個階段，十信、十住、十行、十回向、十地，凡是遇到第九都是法師，九是法師的地位，法師位，天人師範。不但在人間他是學爲人師、行爲世範，一舉一動都是社會大衆的好樣子，連二十八層天都不例外。然後你才知道，出家人爲什麼諸天都尊重你、都擁護你，道理在哪裏？因爲你是佛弟子，佛弟子就是一切衆生最好的榜樣。我們要是不能做出個好樣子給社會大衆看，問題就嚴重了。嚴重在哪裏？不是真佛弟子，再說得不好聽，冒充佛弟子。

　　現在這個社會跟從前不一樣了，人不誠實，樣樣東西都是假的，仿冒的，連賣藥也是假的，這害人！飲食裏面假的東西太多了。佛門裏頭也不例外，佛門裏頭也有假的，假的是什麼？假的就不是人天師範。果然他能夠依教奉行，你看世尊在大乘教裏頭這句話常講「信受奉行，爲人演說」，這是真佛弟子。對于佛陀的教誨相信，決定不懷疑，佛陀所示現的，佛陀所說的，全是自性之所流露，所以說佛佛道同。你成佛之後，跟十方一切諸佛無二無別，起心動念、言語造作完全相同，爲什麼？稱性，因爲你見性了，明心見性，見性成佛，一切諸佛現前了。

　　你從這個地方就明白，我們發心要學講經說法，好事情，學講經說法就是學作佛，爲什麼？講經說法是佛的事情，九地菩薩的事情。可是現在世間共業不善，共業不善是個什麼現象？佛菩薩不來了。這個道理不是佛菩薩生氣，不是佛菩薩不高興，《華嚴》念到這個地方應當明白，一切諸佛菩薩，阿羅漢例外，根本他就不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會生氣？爲什麼不來？衆生沒有善業。諸佛菩薩現前那個道理你要懂，他是業感，我們以念佛的心感佛，佛就現佛身來教導我們，我們如果是菩薩心去感，他就現菩薩身來度我們。

　　我們現在社會大衆是什麼心？貪心、瞋恚心、愚癡心，用這種心去感，佛菩薩應不應？當然也來應，爲什麼？他沒有分別執著，應以什麼身得度就現什麼身，不止叁十二應。叁十二應是略略的舉個例子而已，你要能夠舉一反叁，聞一知十。所以今天佛菩薩到這個世間來現的是什麼身？我們要知道，肯定他來，他不能不來，衆生有感他一定有應，現在佛菩薩在社會上所現的是修羅身、羅剎身。他有沒有做阿修羅、羅剎的事業？沒有，爲什麼沒有？因爲他沒有分別執著，這要懂。如果有分別、有執著，那真的是羅剎，真的是阿修羅，他沒有這個心就不是真的。不是真的，何以現這個身？現這個身，現羅剎身度羅剎，現阿修羅身度阿修羅，現餓鬼身度餓鬼，不分哪一道，不分哪一類，只要有感他就有應。

　　正如同江本博士做的水實驗一樣，任何一個人你以心念去感，那個水都會回應。絕對不會說，你是好人，它就給你回應，你是惡人，它就不給你回應，不是的，統統回應，回應的現相不一樣。你以善心，回應的現相很美，以不善心，回應的現相很醜陋，決定有回應，就是這麼個道理。所以我們要希求世界和平，你就明白怎麼求法？要以善心，純淨純善之心，沒有求不到的，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的。過去章嘉大師教我要如理如法，不如理、不如法，你求就沒有感應，如理如法一定有感應。

　　這是講到法師地，法師的身分非常尊貴，值得大衆的尊敬，老師的地位。起心動念、言語造作一定要給人做好樣子，就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，我們照他的樣子學習就對了。釋迦牟尼佛無論在順境、在逆境，是善緣還是惡緣，從來沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個事不能不知道，這是事實。

　　我們明白了，我們怎麼學習？也要學釋迦牟尼佛一樣，在日常生活當中，特別是與大衆相處學什麼？學不起心、不動念。這個難，太難了，那怎麼辦？所以佛很慈悲，知道你業障習氣很重，這麼高的境界你學不到，再降一等。降一等學什麼？不分別；還不容易，再降一等，不執著，從這個地方下手。一切時、一切處我沒有成見，人家問你是怎麼想法、你是怎麼看法？沒有，恒順衆生，隨喜功德。恒順裏面要有智慧，如果他們做的是錯誤的，就要幫助他們糾正，這在佛法裏面叫善巧方便。善巧方便是高度智慧，落實在日常生活當中，菩薩法！不是隨隨便便，隨便那是煩惱習氣。善巧方便是幫助衆生遠離過失，隨順法性，你看這是多麼難得。

　　由此可知，清涼大師的解釋「一切佛現其前」，是諸佛加持。怎樣才能得佛加持？不能離開佛，離開佛，佛就加持不上。怎麼不離開佛？給諸位說，佛不在世，佛在世你也沒有緣分去親近佛，如何得佛加持？佛的經教普遍十方法界，不離開經教就是諸佛加持，這就是佛現前。懂不懂這個意思？每天讀經要養成習慣，至少要四個小時，天天不間斷，起作用。你們看到經教裏頭常常講「醍醐灌頂」，灌頂就是授記。醍醐灌頂是什麼意思？醍醐代表最高無上的大法，灌頂表示傳授給你。無上大法是經典，所以稱爲法寶！不難得到，你們到這邊來都得到，得無上法，問題在哪裏？你願不願意接受？

　　怎麼樣才叫接受？清涼大師告訴我們，信、解、行、證，就接受了。首先你真信，希有的法寶，比世間任何一法都可貴。今天這個世間給你一萬億的美金，好不好？不錯，很好，有沒有用？沒有用，爲什麼沒有用？生死關頭到了不能買命，也就是說你得到全世界，你脫離不了生死輪回，所以沒有用！爲什麼說法布施那麼樣的希有？《金剛經》諸位讀過，佛在《金剛經》上比喻很多，大千世界七寶布施，比不上爲人說四句偈，爲什麼？四句偈是法寶，如果這四句偈，就是佛經裏頭任何經典的四句經文，你真正能夠做到信解行證，你就能了生死脫輪回。大千世界七寶不能夠了生死，不能脫輪回，所以佛爲我們示現，不要了。你看佛是王太子，繼承王位不要了，人間的榮華富貴不要了，爲什麼？那些東西統統都是輪回的根。爲什麼要出家去學道？道殊勝，道能了生死，能出叁界，能超越十法界，能明心見性，成佛作祖，決不是世間法能夠相比的，千真萬確的事實。如果對這個不清楚，他不知道；真的清楚明白了，這是世間希有之寶，他怎麼肯放棄？

　　我們今天學佛的人很多，誰認識？我們這裏經典很多，到處都是，誰把它當作寶來看待？堆得一大堆，希世之寶，沒有人認識，認爲這是個土堆，一文不值，當面錯過，多可惜！這就是《彌陀經》上所說的「善根福德因緣」。我們這個地方因緣具足，就看大家有沒有善根福德。善根是信解，福德是行證，這個我們在講席裏面講得很多，我們能不能信、能不能理解？信解之後能不能認真去落實？那個人就有福了。有信、有解，不能落實，他很聰明，很可惜他沒有福報，有一點智慧，沒有福報。所以行是福報，依教奉行是福報。

　　行也有次第，就我們現前這個地位來說，我們現在勸大家學《弟子規》，弟子規是佛法。一般人說那不是佛經裏頭的，你查查看裏面，那裏頭哪一句跟佛經相違背的？一句都沒有。「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，哪個經上有？經上是有，可惜你沒有看到。淨業叁福頭一句「孝養父母」，這裏頭有沒有？《弟子規》裏面所講的「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，這些文字全都包括在「孝養父母，奉事師長」這兩句裏頭。我們也可以廣義的來說，全部的《弟子規》，這兩句包括盡了，它怎麼不是？「慈心不殺」，這句包括了全部的《太上感應篇》，末後一句「修十善業」。所以說這一條四句就是儒釋道叁家的根本，基本的課程，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。否則的話，這句話你只會念，四句念得很熟，什麼意思？不知道，怎麼落實？不知道，這就不是真正的佛弟子。必須要落實。

　　所以你能信、你能解又能行，這是受持讀誦、爲人演說。演是什麼？做到了，表演，做出榜樣出來給別人看，這叫演；別人提出問題向你請教，你能夠回答，那叫說。你看看，先演後說，不是說演，說在後，演在前。你們看看中國這個文字，妙極了！你做不到你怎麼能說？說也說不清楚，爲什麼？自己不清楚，怎麼能讓別人聽清楚？自己迷惑顛倒，怎麼能叫別人開悟？哪有這種道理！首先要自己，這個要懂，我自己要做到。

　　我學佛，最低限度弟子規要做到，《感應篇》要做到，十善業道要做到，這是什麼身分？在家居士，在家學佛必須要做到。沒有做到，是假的不是真的，你受了叁皈、受了五戒、受了菩薩戒，全是假的，佛不承認，護法神也不承認。如果是出家，出家沙彌戒、比丘戒一定要落實，不落實不是出家人。出家人最低限度要落實沙彌戒，比丘戒很不容易得，也很不容易落實。我們淨宗第九代的祖師，明朝末年的蕅益大師，他老人家給我們做了個榜樣，行爲世範，我們要記住他的恩德。他是個研究戒律的，根據他老人家的研究，中國自南宋以後就沒有比丘，這是說真正的比丘沒有了，沒有真正的比丘就沒有真正傳戒的人。比丘戒，叁壇戒裏頭沙彌戒、菩薩戒不算，比丘戒沒有真正比丘來傳，你得不到。蕅益大師清楚，所以受了戒之後，叁壇大戒受戒之後，在佛菩薩…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六四七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…