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大方廣佛華嚴經講記 第一六四二卷▪P2

  ..續本文上一頁之後,到處打聽有個乞丐叫文吉,路上救了他二、叁次。人家告訴他,文吉就是文殊菩薩的化身,他這才恍然大悟。在真正遇到困難生死交關的時候,佛菩薩示現來幫助你,絕對不是送錢給你,絕對不是給很多物質給你,不是的,這個你要懂。

  

  所以佛教給我們,「以戒爲師、以苦爲師」。你不持戒,你不能吃苦,你肯定增長貪瞋癡。佛法是要斷貪瞋癡的,你那個貪瞋癡年年在增長,那怎麼行?貪瞋癡增長,就是說你將來死了之後到叁途的機會是愈來愈多,爲什麼?叁途的業因就是貪瞋癡。所以增長不是好事情,你一定要清楚。你學佛將來是到叁途去嗎?這不能不知道。

  

  『若處生死無疲厭,則能勇健無能勝』。清涼注解裏頭說得好,「真俗互違,難合能合」。真是覺,俗是迷,覺跟迷是對立的。難合能合,就妙在這個地方,爲什麼他能合?覺而不迷,這就能合。合是和合,現在中國人講的和諧,合是和諧。人與人之間難合,可是菩薩能合。爲什麼?只要沒有分別、沒有執著就能合,如果有分別、有執著,那就難合,道理在此地。有分別、有執著是迷,放下分別執著是覺。覺跟迷能合,迷跟覺不能合,很難合。所以佛菩薩跟九法界衆生能合,九法界跟佛菩薩不能合。那個沒有關系,只要佛能跟他合,他慢慢接受佛的氣分,接受佛的感化,漸漸把自己的性德也開發出來。性德開發一分,你的煩惱習氣決定就少一分。只要你不離開佛菩薩,你只要願意親近,「佛氏門中,不舍一人」。

  

  什麼叫願意親近?願意親近就是肯學。如果不肯學,沒有用處。我天天跟佛在一起,我不想學佛,我只想占佛一點便宜,這樣學佛,還是往叁途墜落,沒有法子。所以一定要親近佛陀。現在佛陀在哪裏?佛告訴我們,經典所在之處就是佛在。經典不要多,一部就夠了,「一即一切,一切即一」。你只要專學一部經,把這部經念熟,這部經的意思搞明白,搞明白是一樁不容易的事情,慢慢來,一點一滴的了解它,明了多少,你要做到多少,你是真的明白;明了而做不到,你沒有明白。

  

  佛家常講「解行相應」,要懂這個道理,解是明了,行是做到。我把我所明了的都做到,然後再去讀經,又有一層深的意思被你看出來,這樣子行幫助解,解幫助行,這叫解行相應。相輔相成,從初發心到如來地。然後你才明白這部經的義理無有窮盡。不要說是你一輩子無法窮盡,你就是生生世世、百千大劫也無法窮盡。到什麼時候窮盡?《華嚴經》上告訴我們,妄想分別執著統統斷掉就能窮盡。大乘教裏面等覺再上去,妙覺位就窮盡了,等覺還差一等。窮盡是什麼樣子?是自己性德圓滿具足,不是外頭來的。從這個基礎上,佛法跟我們講平等,真平等,「一切衆生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,衆生差別這麼大,就是妄想分別執著不一樣。妄想分別執著輕一點的,這個人就有福報、有智慧;妄想分別執著重一點的人,這個人就愚癡,就沒有福報,就這麼個道理。

  

  所以你哪天真正想通了,戒律、《弟子規》這一類書,原來是自己的性德,自己本有的。我依照這個修行就是恢複自己的性德,你就會非常歡喜學習。並不是哪一個做這本書來約束我,牽著我的鼻子走,我怎麼能服?這麼想,你就錯了,你不了解事實真相。事實真相了解了,非常歡喜接受,原來這就是我自己的性德,我本來就是這個樣子。現在處處反常,那是什麼?自己迷惑顛倒,違背了性德是錯誤,隨順性德,這是正確的。這個道理非常重要,不能不懂。

  

  我們跟人能相合,那再擴大,我們跟不同國家的人可以合,可以和諧相處;跟不同的族群,跟不同的文化、不同的信仰(就是不同宗教),都能夠和諧相處,都能夠互相尊重,都能互相敬愛、互助合作,這個世界多美好。能合就美好,不能合,你生活就痛苦了。四地菩薩焰慧地能兼利一切衆生,五地成熟了。所以說難合能合,沒有不能合的。我們世間人看到難,佛菩薩太容易。訣竅在哪裏?我們得問一問,我們也想學。訣竅很簡單,普賢菩薩十大願王裏面教導我們的「恒順衆生,隨喜功德」,你們想想這兩句,是不是菩薩在真俗互違、難合能合裏做到究竟圓滿?就是恒順衆生、隨喜功德。衆生迷惑顛倒,菩薩隨順他,不跟他計較,隨順裏面幫助他,要用身做示範,教導他、影響他。難舍能舍,舍就是放下,菩薩先要做樣子給他看,難舍能舍;難行能行,難行,一般世間人什麼難行?持戒難行,苦行難行,菩薩要示現。我們曆代祖師大德都是給我們做示範的。

  

  現在隨著科技文明的進步,外出都有車,在從前走路,沒有車。走路辛苦,不怕,但是距離遠的時候,時間長!像我們參加法國的會議,從中國要走到法國,至少要走一年。還要翻山越嶺,你要翻過昆侖山脈,新疆的帕米爾高原、天山;如果走蘇俄那邊要繞道,一年多、二年才能走到。現在有飛機,十幾個小時就飛到,要不要坐?可以,不是不可以。但是怎麼樣?決定沒有分別、沒有執著。我一定要坐頭等艙,我一定要得很舒服,那就錯了,爲什麼?你還是怕苦。難行,你不能行,難忍,你不能忍,這就錯了。菩薩隨緣而不攀緣,永遠守住這個原則,什麼都好。請你坐頭等艙,沒有感覺到我很舒服,沒有感覺到我很榮耀,你要能把頭等艙跟經濟艙看平等,你就難合能合。

  

  什麼樣的飲食都能接受,一定要吃怎樣的飲食,錯了。可是到外國,有很多華僑、佛教徒,他都用中國的這些飲食來供養,非常難得,隨緣,他們的一份心。那沒有,沒有,外國人這些東西我們一樣吃,決定沒有分別,這能合。一定要怎樣怎樣,那可麻煩,那可難伺候,那就錯了。所以無論在什麼時代、什麼環境之下,通權達變,沒有分別、沒有執著,決定不讓別人添麻煩,什麼都隨其自然,就好!沒有一個不歡喜,皆大歡喜,這就好。

  

  所以說「則能勇健無能勝」,勇是勇猛,健是強健,說在什麼地方?說在自行化他。特別是我們現在這個時代,你看現代這個時代,全世界的社會問題,第一個大問題就是沖突,沖突的事件,在家庭、在父子、在兄弟、在朋友、在社會上,領導跟被領導的沖突,鄰裏鄉黨的沖突,族群跟族群的沖突,國家跟國家的沖突。原因在哪裏?還不是爲了名利,每個人都爭名逐利,他怎麼會不沖突?如果我們把名利舍棄掉,沖突就沒有了。我們把仁義拿出來,仁是什麼?愛人,仁者愛人;義者循理,義是什麼?循規蹈矩,無論做事,合情合理合法,就叫義。走遍全世界,沒有走不通的,這就叫勇健無能勝。所以勇健無能勝,你用的什麼方法?就是用一個仁、一個義,就行了。你只要用這兩個,放下名利,提起仁義,你就勇健無能勝。現在時間到了,休息幾分鍾。

  

  諸位法師,諸位同學,請坐。請接著看下面第五段,有一首頌:

  

  【若能勇健無能勝。則能發起大神通。若能發起大神通。則知一切衆生行。】

  

  清涼大師的注解,我們念一念,「五有一頌,明第六地,悲智不住,般若現前,謂神通攝物,是大悲行,知衆生行,是十二緣生,是大智行」。六地叫現前地,就是注解裏面講的般若現前。般若是智慧,《華嚴經》裏面講十波羅蜜,般若是第六,第七是方便,第八是願,第九是力,第十是智,後面的四種也都是屬于智慧,是從般若波羅蜜裏面開出來。所以般若稱爲根本智,後面這四種稱爲後得智,就是方便願力智是後得智。根本智也叫做實智,真實智慧;方便智叫權智,就是善巧方便。

  

  我們看經文,『若能勇健無能勝』,前面我們用最簡單的言語來诠釋,就是仁義,能夠放下分別執著,能行仁義,就能做到勇健無能勝。特別是在現代這個時代,化解一切沖突,促進社會的安定和平,如果不放下分別執著,這是做不到;放下分別執著,能行仁、能行義,就做到。

  

  『則能發起大神通』,這個「神通」是屬于定慧,前面清涼大師在注解裏面告訴我們,「真俗互違,難合能合」,他用這句話來解釋勇健無能勝。實際上,我們細心去觀察,那就是戒定慧叁學具足。叁學具足,當然能發神通。所以清涼在此地講般若現前,謂神通攝物,這是大悲行,大慈大悲。在這個地方,我們要說明「神通」兩個字的意義。當然我們首先要注意的就是「通」,通是通達無礙。我們今天沒有智慧,所以說觸事成障,跟人往來處處是障礙,做什麼都行不通;研究經教,也不知道這經典裏面究竟講的是什麼一回事,不能通達。什麼時候我們真的能有神通?你只要能得神通就什麼都通了,神就通了。

  

  什麼叫做神?神這個字要從篆字來看就很清楚、很明白。這個字左面(是我們自己的左面),「示」字,示現的示。示現的示要寫成篆字,上面是兩橫,上面一橫短一點,下面一橫長一點,這個在篆字裏面就是上字,上下的上。如果是下字,上面一橫長一點,下面一橫短一點,那就是下字。兩橫一樣長,就是二字。所以在篆字裏面,二字是兩橫一樣長的。上面一橫短,下面一橫長,那不是二字,那是上字,上下的上,要懂得這個。這個上是什麼?上天。下面呢?下面是叁條,這叁條什麼意思?現象、垂象。所以這個示是上天垂象。指示的示,從篆字看是這個意思。我們現在用淺顯的話來說,我們稱之爲大自然的現象,這個「上」就是大自然,大自然的現象包括了整個宇宙,都是自然現象。

  

  這個自然現象,你懂不懂?你要是明了、懂得,就通了。你要是不明了、不懂,說老實話,今天許多科學家、哲學家,懂不懂?研究、探測,用科學儀器觀察,從數學的理論上來推測,說出很多的說法,都講得頭頭是道,但是怎麼樣?很難叫人心服口服。什麼原因不能叫人心服口服?因爲種種科學的推測,都不可以說是定論,這是從經驗當中我們所得到的。前面一個科學家發現的定律,過個幾十年之…

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