..續本文上一頁常去禮請法師到道場裏面來講經弘法，那個功德無量。所以一個寺廟的住持，就像學校的校長一樣，自己可以不講經，沒有關系，你可以請教員、請老師來講，功德是你的。就像學校，學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，不會獎勵教員。教化一方，那個責任是在住持，不在別人。所以住持天天要想，我要用什麼方法來教化衆生？這衆生是學生，要給他們開什麼課？他們需要什麼？我要到哪裏去請老師來教化衆生？
佛教是教育不是宗教，你看看釋迦牟尼佛的一生，它是宗教嗎？釋迦牟尼佛所示現的，叁十歲開悟，開悟之後就教學。從叁十歲教到，他是七十九歲圓寂的，整整四十九年，真的是辦班教學度過一生。他沒有道場，一生沒有建一個寺廟，學生，常隨衆學生雖然很多，大家沒有道場住，樹下一宿。上課在哪裏？上課就坐在草地上，山林樹下。確實是遊化人間，沒有固定的住所，快樂！哪個地方山水好就到哪裏去。其中也有國王大臣，他們家大業大，園林很多，招待佛在他們自己園林裏面講經教學，有。譬如祇樹給孤獨園、竹林精舍，這最有名的兩個地方，而佛在這兩個地方時間也比較長。可是産業所有權是齋主的，佛並沒有接受，你送給我，沒有。佛要的是什麼？現在的話說，使用權，我在這裏教一年，我用一年，你提供我用一年；我教叁年，你就提供我教叁年；我離開了，全部還給你。你看看多省心、多省事！永遠保持著幹幹淨淨，一無所有，徹底放下。
曆代祖師大德都懂得這個道理，都能遵守這個規矩，所以真正做到了清心寡欲，他的心在道上。所謂的道，就是戒定慧叁學。他不犯戒，遠離一切過失，成就自己的清淨心；清淨心是定，是修學的樞紐，佛法常說「因戒得定，因定開慧」；心清淨到一定的程度，豁然大悟，就像《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，實相是般若智慧，這生智慧。智慧生起來之後就通了，世出世間一切法都通。這是求法的捷徑、求法的秘訣，很多人不知道。
求法不是叫你要念很多東西，那你就錯了。學法就是一門深入。所以我常常告訴同修們，中國自古以來教童蒙的《叁字經》，《叁字經》前面的八句非常重要，那是真理，那是祖宗傳給後代的真言，無上的法寶。一開端告訴你人性本善，「人之初，性本善」。人是一切人，不分族群、不分國家、不分種族，只要是人，你要曉得他的本性本善。就跟大乘教裏面所講的「一切衆生本來是佛」，佛就是本善，沒有絲毫不善。這是首先我們要肯定的。那現在我們不善，不善就是違背了自性。佛陀的教育是什麼？教育要回歸自性，沒有別的。儒家教育也是如此，聖人的教育就是教人回歸自性、回歸本善。
接著兩句話就說「性相近，習相遠」，本性是一樣的，本善；但是習性就不一樣，習性就是習慣，習慣影響人太大。所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，你親近善人，你就會變善，你就是善人；你常常跟惡人在一起，你就變惡。所以人事環境會影響一個人，這習性太可怕。因爲有習性這麼一個問題，所以才需要教學。
底下一句，「苟不教，性乃遷」，假使你要不好好的教導他，他的本性就變質，本善就變成不善。變成不善，他的造作就不善，造作不善就招來苦報。所以要知道，六道叁途本性裏頭沒有，乃至十法界本性裏都沒有。十法界裏面四聖法界是怎麼回事情？是習性隨順本性，習性能夠隨順聖賢的教誨，隨順本善，這變四聖法界。如果是隨順不善，那就變成六道。六道裏面的善惡是習性，不是本性。所以在大徹大悟的這些法身菩薩們的眼光當中，六道不善。那真正恢複到自性是要脫離十法界，真正回歸到本性本善，這叫成佛。所以要曉得聖賢爲什麼辦教育，這就講清楚了。
辦教育要怎麼辦？「教之道，貴以專」。所以老師教學生，你只能學一門，釋迦牟尼佛當年在世亦複如是，一個學生只能學一門，你決定不能學兩門。爲什麼？學兩門你就亂了，你心就不定。我早年跟李老師，我跟他老人家十年，他教導我們只可以學一門；同時想學兩門，他不教你，直接了當告訴你，你沒有能力。到什麼時候才能夠法門無量誓願學？開悟之後，就是在此地這叁地以上，叁地發光地，開悟了；到焰慧地，那就法門無量可以學了。你就曉得，爲什麼叫你學一門？一門讓你得定、讓你開慧，道理在此地。一門，你心專，你沒有妄想、沒有妄念，你起心動念都在你那一部經上，你不會去想別的，這樣容易得定，定到一定的程度就豁然開悟。悟後起修，悟後就可以接觸一切法門，一切法門不費力，你一接觸就懂。
這個道理，諸位要細心去觀察禅宗的惠能大師，禅宗六祖。你讀《壇經》，你細細去觀察，惠能大師沒念過書，不認識字，他爲什麼會懂甚深法？他一聽就明白。有一位客人念金剛經，他自己不懂，他是會念，每天在念；惠能賣柴之後，在窗戶外面聽到他念經，他一聽，他就開悟，這靠什麼？人家心裏沒有雜念，心清淨，非常孝順，每天砍柴、賣柴，買一點米回家養活老母親，沒有雜念。他聽經之後，跟這位客人討論，把他所感想的、體會到的講給他聽，這位客人非常驚訝，勸他到黃梅去參禮五祖。
這個人是個了不起的人，是法器。你看他到黃梅去的時候，頭一天跟五祖見面，談了幾句話，五祖聽了，知道他非常難得，悟性很高，心地清淨，沒有雜念，打發他到碓房去舂米破柴，還是幹他的老行業；他老行業天天砍柴、賣柴，到廚房裏面去做破柴的工作。因爲那時候道場有一千多人，你就曉得一千多人吃飯，廚房也是很忙。到廚房去幹粗活，這一幹就幹八個月。五祖道場裏面天天也有講經，禅堂也有參究，他都沒有去過。禅堂、講堂都沒有去過，他的道場就是廚房。你仔細從這裏去想。
五祖傳法的時候，半夜把他叫到房間裏面來，講《金剛經》，我們就曉得那都是概略的提綱挈領，不是細講。講到「應無所住，而生其心」，豁然大悟，下面怎麼樣？不要講了，全通了。你要問爲什麼？沒有別的，教之道貴以專，學之道也是貴以專，教學成就快速、穩當，就在一個「專」字。所以，不是說不讓你學二部、叁部，不讓，你要曉得道理在哪裏，它的目的是叫你大徹大悟，不是叫你記很多東西。到你徹悟之後，你再看一切經，一看就懂。這在能大師那裏我們體會到。
你看他在黃梅得法，就是五祖把衣缽傳給他的時候，二十四歲。諸位要知道，二十四歲！五祖怕人害他，爲什麼？嫉妒障礙太多，所以偷偷叫他逃走，要躲藏起來，不要讓人知道。他在途中遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼也很難得，一生學《涅槃經》，也是一門深入。雖然學了很久，沒有開悟，天天念《涅槃經》，不知道什麼意思。這遇到惠能，惠能剛剛離開黃梅，很難得！惠能不認識字，她念經給惠能大師聽，惠能大師就講解給她聽，沒有想到無盡藏比丘尼就開悟。能大師一生，在他教導之下開悟的有四十多個人，無盡藏比丘尼第一個。
還有個明顯的，法達禅師，念《法華經》念了叁千部。叁千部，我們估計十年，十年念一部《法華經》，意思不懂。見六祖，很傲慢，憑什麼傲慢？自己念過叁千部《法華經》。六祖看出來了，就問他，你來拜我的時候，爲什麼頭沒有磕在地上，一定有值得傲慢的地方？他就說出來。說出來之後，六祖就問他，他答不出來。《法華經》的意思答不出來，他向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過，你念給我聽。《法華經》二十八品，念到第二品，能大師說：行了，不要再念，我全知道。跟他講解，這一講解，他就開悟了。
從這些地方你就曉得，只要一部經真通了，其他的沒有讀過的、沒有接觸過的，只要一接觸，立刻就通達。所謂「一經通，一切經通」，一個法門成就，一切法門成就。出世間法通達，世間法沒有一樣不通達，這才叫捷徑。世間人搞亂了、搞錯了，他同時要學很多東西，結果一樣都不通，心裏都是亂的，夾雜的東西太多，我們現在所謂是心浮氣躁，那怎麼行？所以古人教學的方法，就是要叫你心定下來。心浮氣躁、傲慢、放逸統統舍離，你的心清淨、你的心定才能豁然貫通。到你開悟之後，沒有限製，所有一切法門你都可以去參學，《華嚴經》末後善財童子五十叁參，五十叁參就是法門無量誓願學。爲什麼？他開悟了，他一接觸就明白。
我們再看印度，印度有位大德，龍樹菩薩，這個人了不起，這個人是悟了以後，釋迦牟尼佛一生所講的經論他叁個月就讀完，全通了。是不是一個字一個字念？不需要，一部經念幾句就行。就像惠能大師一樣，《法華經》只聽到第二品「方便品」就行了，後面就不必聽。這個道理要懂，這個事實你要接受。然後你才曉得，古聖先賢教的這個方法微妙至極，絕對不是現在人所能夠理解的。所以現在人所求的是知識，沒有智慧。知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧是從定中得來的，不是念很多東西得來的。龍樹菩薩用叁個月就把釋迦牟尼佛四十九年東西貫通。
所以你想學佛，你不修定怎麼行？沒有這個道理的。不要說學佛，你就想證個初果須陀洹，你也要修定；你沒有定，你斷不了八十八品見惑。跟我們《華嚴》這邊所講的，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟須陀洹一樣，沒有戒定慧怎麼行？現在人不肯持戒，不守規矩，心浮氣躁，這就沒有辦法，諸佛如來也教不了他；不是佛不慈悲，是他自己抗拒，不肯接受。
佛利益衆生，這是經上常講的「佛不度無緣之人」。無緣之人是什麼？不是外面不學佛的，不是這些，是講已經學佛的、已經出家的、已經受叁壇大戒的。怎麼叫無緣？不能夠持戒，不能夠修定，就沒有緣。再跟你說，沒有出家、沒有學佛，他守規矩，他心地清淨，沒有出家，沒有受叁皈，他是有緣人。會有這種事情？會，在哪裏？六祖惠能就是的…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六四一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…