大方廣佛華嚴經(第一六叁九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第叁小段，「若常睹見下叁頌，明十回向位」，這有叁首偈。十回向的大意介紹過了，今天我們講經文。

　　【若常睹見無量佛。則見如來體常住。若見如來體常住。則能知法永不滅。若能知法永不滅。則得辯才無障礙。若得辯才無障礙。則能開演無邊法。若能開演無邊法。則能慈愍度衆生。若能慈愍度衆生。則得堅固大悲心。】

　　清涼大師在注解裏面注得不多，他的《疏》是「通顯叁種回向，佛體常住，是向菩提，法永不滅，是向實際，余向衆生」。前面一首偈是回向菩提、回向實際，後面兩首頌都是講回向衆生。由此可知，佛法無比殊勝的利益，總的只有一句話，如何幫助苦難衆生，這是回向的本意，真正的意思。可是要利益衆生一定要先成就自己，所以回向的次第，首先是回向菩提。

　　菩提是什麼？同學們，我相信大家對于佛法當中常講「一切衆生皆有佛性」都知道，佛性就是菩提。菩提是印度話，它的意思是覺悟；佛陀也是印度話，意思還是覺悟。不過佛陀裏面含的意思比菩提要多，我們一般講比較複雜，佛陀裏面至少含著有體、有相、有用。《華嚴經》裏面佛告訴我們，一切衆生皆有如來智慧德相，菩提是如來智慧，佛陀就包括智慧跟德相，就全包了，不同在這個地方。可是如果沒有菩提，德相是不能現前的，沒有菩提你在迷位，你不覺；菩提是覺。

　　所以這個經文是接著前面十行位最後的一句，「則常睹見無量佛」。這是講你修行，修行一定要記住，是要修正我們錯誤的行爲。什麼叫錯誤？與自性、與性德相違背的都是錯誤。世間人的標准靠不住，二十八層天的標准也靠不住，世尊告訴我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思。這話什麼意思？沒有證得阿羅漢以前，你全迷，你的思想、見解、看法不是正確的。諸位看了我們最近做的這片光碟，「凡聖迷悟示意圖」，你就明白了。一個人戴上叁副有色的眼鏡，一副黃色的、一副是藍色的、一副紅色的。叁副眼鏡戴在眼睛上，你看外面的世界，你不能相信、不可以相信你把這個世界看清楚了。你的染著、迷惑太深，你怎麼能看到事實真相？

　　佛說證得阿羅漢之後，你才可以相信自己的看法。阿羅漢執著斷了，執著沒有了，出了六道輪回，出了六道輪回再看六道輪回當然不一樣，你就看得清楚。阿羅漢實際上還有兩副眼鏡，藍色的、黃色的還沒有拿掉，但是比我們要強多了，就看得清楚多了。叁副眼鏡戴著，看到外面混濁。從這個道理，我們對佛的教誨才産生信心，我們不可以被外面境界動搖，一定要遵從佛的教誨，決定不錯。世出世法裏面，只有佛菩薩不騙人，阿羅漢也不騙人，除了佛菩薩、羅漢之外，難講。爲什麼？我執沒破，四大煩惱常相隨，我見、我愛(也就是我貪)、我癡、我慢，你們想想看，貪瞋癡叁毒煩惱，加上一個執著「我」，我是什麼？自私自利。自私自利加上貪瞋癡，他怎麼能把事情看得清楚？

　　阿羅漢的境界，在《金剛經》上，四相破了，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這才能證得阿羅漢。從須陀洹開始破了，雖破不究竟，到阿羅漢才圓滿。從我們的示意圖你細心去體會，你看紅的光圈慢慢的縮小，縮了四分之一，須陀洹；縮到一半，二果；縮成還有叁分之一，阿那含；全部沒有了，阿羅漢。我們的示意圖表示這個意思，你要懂得。這是我們講四個階段，一般經上講的是八個階段，四果四向，四果是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。四果四向，八個階段，那個光圈分八份，八分之一是一個階段；菩薩的位次就更多。你明白這個道理，佛講的話對，我們可以相信。

　　所以一定要智慧開了，就是菩提現前，並不是圓滿現前。妄想分別執著去掉一分，智慧就透一分，佛法裏常講煩惱輕、智慧長。真正的功夫沒有別的，放下煩惱而已。放下煩惱，菩提就往外面透露。菩提是本有的，本覺本有，不是從外來的，現在就是被(我們也比喻說)叁重的烏雲遮蓋住，去掉一重那就明亮多了，光就透出很多。所以，菩提是本有的，妄想分別執著本來無的，這個一定要搞清楚。我們自己才有清淨的信心，才有堅定的信心，不會被外面境界動搖，這點非常重要。

　　你看見『無量佛』，無量佛前面跟諸位說過，就是佛在大經裏面常講的一切衆生本來是佛，你才常見無量佛。我們現在煩惱沒斷，讀了《華嚴經》曉得這樁事情，能不能得到個相似的境界？什麼叫相似的境界？我現在把眼前所有一切衆生都看作諸佛如來，行不行？行，這叫相似境界。你雖然沒有真正見到，但是你相信一切衆生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，這也是佛在經上常講的。《華嚴》、《圓覺》講得透徹，講本來是佛、本來成佛，現在還是佛，就是帶著妄想分別執著的佛。那個帶著的是假的，不是真的帶著，這個道理一定要懂。我們能把一切衆生都看作佛，好！爲什麼？誠敬的心生起來。你看印光大師常講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。今天我們學佛，功夫爲什麼不得力？不得力的原因在自以爲是，別人都不如我，貢高我慢，沒有誠敬心，所以學得再久還是功夫不得力，這個道理不能不知道。

　　所以《十善業道經》教導我們的方法好，「佛告龍王，菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這什麼法？「謂于晝夜，常念思惟，觀察善法」，這句是貫穿的，常念善法，思惟善法。常念善法是念頭善，思惟善法是思想善，觀察善法是行爲善，這個意思很深。這善法是什麼？十善業道。本性本善，十善業道是性德，就是佛常講的如來智慧德相那個德，德相裏頭的。十善業道是圓滿的，是性德。

　　我們今天起心動念、言語造作，跟十善業道恰恰相反。性德裏面沒有殺生的行爲，不但沒有殺生的行爲，傷害衆生的念頭都沒有。中國諺語有所謂「上天有好生之德」，那個天就是天性，就是佛性。佛性跟法性是一個性，法性比佛性的範圍大，法性裏面包括德相，佛性裏面只有智慧，不包括德相。我們能常常想到本性本善，我的本性本善，你的本性也是本善，一切衆生的本性都是本善，決定沒有十惡。這個心好！這個心就是佛心，這個心就是性德，我們不能不知道。

　　所以，能把一切衆生都看成佛，普賢菩薩的修行我們就都做到了。「禮敬諸佛」，我們對一切衆生尊重。他不尊重我，我尊重他，爲什麼？他不知道他是佛，他也不知道衆生是佛，他不尊重是應該的，理所當然，你可不能怪他。我學佛了，我聽到佛的教誨，我明白了，我要不尊重他，我錯誤，他沒錯，我錯了，我要尊重他，我要稱贊他。稱贊跟禮敬的標准不一樣，禮敬是無條件的，完全從本性上來說、本來是佛上說的。稱贊有迷悟不同，他的思想、他的行爲有一絲毫與性德相應，值得贊歎；與性德相違背，不能贊歎。不贊歎，決定沒有毀謗，決定沒有批評，這個要懂得，只不贊歎而已。

　　所以佛當年在世的時候，在滅度之前，阿難代表大衆向佛請教。僧團裏面有很好的修行人，也有些不好好修的人，在僧團裏面還妨礙別人，所謂惡比丘，怎麼辦？佛在世，你可以管他們，你老人家不在世了，對惡比丘我們如何對待他？佛教給大家一個方法，默擯。什麼叫默擯？不理他就好了。他無論做什麼壞事，不批評，不受他的影響；我修我的，他修他的，各人因果各人負責，絕不受他幹擾，這就對了。你要批評，他不服氣，他不會接受，他要跟你吵架，要跟你打架，錯了。不理，見如不見，聽若不聞，這樣就好，不妨礙自己的清淨心就對了。你用這個方式對待他，時間久了，你能感化他回頭是岸。做一點好事，大家都贊歎他；做很多壞事，大家都不說，不批評。讓他生慚愧心，讓他自己良心發現，改過自新，這樣才好。佛這個方法真的是好，不可以責備人，責備人，效果是相反的；佛用默擯，這個效果是正確的。所以我們要見一切衆生本來是佛，雖然我們沒有到佛菩薩的境界，可是我們這個舉動跟佛菩薩沒有兩樣。

　　對一切諸佛的供養，廣修供養要做，供養不是都是送禮。不費金錢的供養，你們知不知道？哪一種供養不要費金錢？善意。無論跟哪個人見面，合掌，「阿彌陀佛」，這個不花錢，見面深深一問訊，這是供養。能不能做到？要學著做，隨分隨力。看到老人在路上走路，路上的車、人太多，擁擠的時候扶他一把，照顧他一下，這都是供養。不費力、不費錢的供養，你一天可以做很多很多，只是你沒有去做。同住在一層大樓，這是香港的現象，大都市的現象都差不多，彼此見面都不打招呼，都像陌生人一樣，這個大家一點都不奇怪。我們學佛，我們學會了廣修供養。同住在這一棟大樓的，無論什麼人，我們見了，都很客氣、很謙虛的跟他點個頭。不要理會他對我怎麼想法、怎麼看法，不去理會這個，完全是善意待人，這都是供養。慢慢的，你就能把這整座大樓裏面的居民統統都感化。這個時間我估計總在二年到叁年，讓住在這層大樓的人，每個人見面都會點頭，都會笑容滿面。和諧社會從我做起才行。

　　現在的社會，在中國我們看到，愈是偏僻落後的地區，還有點人情味；愈是大都市，人情味都沒有了，都被名利沖昏了。我們要幫助他、要提醒他，幫助他恢複，那就是在平常點點滴滴的善意，讓他能夠感受到，善意。常見佛，見佛的時候要禮敬、要稱贊、要供養，都不需要花錢，不需要特別花時間，不需要，隨時隨地。見到陌生人，善意的待他，也不必刻意的去做，隨分做就好了。

　　這樣子做法，下面是講效果，『則見如來體常住』。清涼在這裏說得很好，「佛體常住，是向菩提」。佛體是什麼？佛體是法性，性相不二。西方有些科學家，他們的發現也很值得我們贊歎，他說我們人的身…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六叁九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…