..續本文上一頁。所以佛在大經上常講「叁界統苦，猶如火宅」，這不是個好地方。如何能夠脫離叁界六道輪回？那你要曉得造成叁界輪回的因是什麼？佛告訴我們是見思煩惱，見是見解，思是思想。見解跟思想說成爲煩惱，那就是錯了。你的見解錯了，我們一般講看錯了，你看人、看事、看天地萬物，看錯了。思是思想，起心動念你想錯了，你所想的是什麼？貪瞋癡慢疑邪見，佛最後把它歸納爲六大類，根本煩惱。你所想的是不是落在這六個裏頭？就因爲這個因素，你脫不了六道輪回。如果你要是真正相信佛菩薩的教誨，你一定會放下見思煩惱，爲什麼？信。正信就是明了，就是看破，看破什麼？看破事實真相，明白事實真相，你對于世間這一切人事物不會再有貪戀。順境裏面不生貪戀，逆境裏頭不生瞋恚，對于諸法實相清清楚楚不再迷惑，貪瞋癡就沒有了。
六道輪回的因沒有了，當然果報就不存在，這叫了生死，了就是解，了解了；脫輪回，就脫離、離開了。都要靠正信，沒有正信，你沒有辦法解脫。這個解脫是第一層，不是究竟，爲什麼？往上還有。你脫離六道了，你沒有脫離十法界，十法界還是個大關口，比脫離六道輪回要難得多。十法界的因是什麼？是妄想、是分別，妄想分別比見思煩惱要細。見思煩惱很粗，容易斷；分別妄想微細，不容易斷，要怎樣才能斷得了？還是要正信。大概到斷無明塵沙，也就是《華嚴經》上講的分別妄想，那個信是真信，比正信又深了一級。《華嚴經》上所說的，《華嚴經》上講的解脫，究竟解脫，成佛了，我們通常講回歸自性，那才是真正解脫。
所以脫離六道輪回只是擺脫見思煩惱的系縛，你生到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裏面的佛，天臺大師在六即佛裏面所說的，叫相似即佛。諸位要記住這個名詞，相似，相似不是真的，很像，很像佛，不是真佛，爲什麼？他見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，他還有無明沒斷，所以很像佛。那一品無明要是斷掉，他就是真佛，他不是相似的，真佛。
無明是什麼？《華嚴經》上講妄想，什麼是妄想？我們通常講的起心動念。起心動念非常微細，我們能不能覺察？覺察不到。說老實話，我們平常能夠覺察的是執著，非常容易覺察，起心動念執著。分別就不容易覺察到，分別比執著微細多了，誰能覺察到？菩薩覺察到。覺察才能斷，覺察不到你怎麼個斷法？起心動念誰覺察到？我們現在念的賢首菩薩覺察到了。
我在講這一大段的經文，我把十信菩薩配在十法界，用這個方法來講。初信到六信，這六個位次沒有離開六道，沒有出輪回。到第七信，我們在天臺賢首教義裏面看到，祖師大德所判的七信位的菩薩，他們斷煩惱的功夫等于阿羅漢，我們知道阿羅漢超越六道輪回，七信超越，六信沒超越。六信這六個位次是怎麼說法？這六個位次，剛剛好小乘在阿羅漢之前有六個位次。我們知道這是祖師判的，華嚴初信菩薩斷證的功夫等于小乘須陀洹，初果，七信等于阿羅漢。我們從這裏就能體會到，初信是須陀洹，須陀洹是初果；二信是二果向，二果是斯陀含，還沒證得，向那個路上去了。叁信位證到二果，跟二果平，四信位是叁果向，五信位是叁果，六信位是四果向，七信位是四果，真的是這麼回事。七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信就是十法界的佛，賢首菩薩代表十信。
十信菩薩就是十法界裏面的佛，把無明斷了，就是真正做到不起心、不動念，十法界沒有了，脫離十法界了。解得愈深，脫離的境界就愈大，把十法界脫離了，無一不靠正信。脫離十法界到一真法界，一真法界，諸位知道，平等法界，見性了，平等法界，得佛的受用。但是他無明的習氣還沒斷，無明斷了、破了，習氣還有，習氣不礙事。習氣也沒辦法斷，要很長的時間，自自然然就沒有了，所以你要有耐心，可不能著急，一著急，妄想分別執著統統現前，這不能著急，都要靠正信，所以前面講「信爲道元功德母，長養一切諸善根」。這一大段全都是講的信。信能示現無上解脫道，無上解脫道是究竟的佛果。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的經文：
【信爲功德不壞種。信能生長菩提樹。】
清涼大師給我們提示的，「成不壞本」，第十七句。我們想想在這個世間哪一樣東西不壞？凡是有形相的都有生滅。人是動物，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，找不到一樣東西是不壞的，佛給我們講得究竟。色界天，七情五欲斷了，他的斷是伏斷不是滅斷。他有身體，他有宮殿，他還是要壞。換句話說，有生就有滅，哪來的不壞？即使是無色界天，物質完全放下，沒有物質了，所謂是精神的世界，世間人所講的靈界，他有沒有壞？還有。那個境界好，不能永遠保持，靠定功得到的，什麼時候定功失掉，這個境界就沒有了，還是要壞。你看看，不但是六道裏面找不到不壞的東西，四聖法界裏頭有沒有不壞的？也沒有。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛也沒有不壞的。真正不壞的，現在我們一般人所謂是虛空，空永遠不壞。在佛法裏面告訴我們，空確實在百法裏面是列入無爲法，但是這個無爲法不是真的，相似無爲。它的生滅時間很長，我們的生命很短，所以沒有看到它生，也沒有看到它滅，而認爲它是不變的，沒看到它生滅。佛告訴我們，它還是有生滅的。
現在科學家很聰明，他也懂這個道理，時間跟空間不是真的，在某種狀況之下它等于零，等于零就沒有了。時間沒有了就沒有前後，沒有什麼過去、未來，就沒有了；空間沒有了就沒有距離，距離是空間。科學家懂得，不知道怎麼突破。這也就是科學裏面所說的不同空間維次，這個現象在古印度的宗教裏面都明白了，佛教講得更透徹、更圓滿。這些現象是怎麼生的？有生它就有滅，在真如法性裏面沒有空間也沒有時間。我們講盡法界虛空界是方便說，不是真實說，真實說怎麼說？真實說沒話說，連老子都知道。《老子》五千言第一句話，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他這兩句話跟佛法裏頭所講的不可思議是一個境界。這個最高的境界是真的不是假的，你不能想，你不能說，你一想就掉在妄想裏頭，你一說就掉在分別執著裏頭，所以佛法講不可思議，跟《老子》前面兩句話意思是相同的。大乘教裏頭常說「開口便錯，動念即乖」。你想是動念，動念就落到妄想裏頭去了，妄想分別；開口落在執著裏頭，妄想分別執著統統具足，六道凡夫。
所以不壞，它後頭有個本，不壞的根本是法性。在有情衆生的分上稱佛性，在無情稱法性。無情就是連植物、礦物、自然現象全包括在裏面，連時間、空間都包括在裏面，法性。性是根本，不壞本。由此可知，這個不壞本就是真如本性，對萬物來講就是法性，法性才是不壞本。
『信爲功德不壞種』。「種」就是本的意思，「功」是你修學有功夫，「德」跟得到的得是一個意思，你修功，你才有德，修什麼？這個要知道，修是修正，把我們過失、錯誤修正過來，那叫修功，不是別的。我們對人、對事、對物，心裏面有對立的念頭，錯了，爲什麼說錯？自性裏頭沒有對立，對立錯了。你把對立的念頭放下，這是修功，這就有功了。我們對一切人事物有懷疑、有顧慮、有矛盾、有誤會、有沖突，這些東西自性裏頭全都沒有。所有一切不善的，自性裏頭全沒有，都要放下。
所有一切的善行是自性裏頭本來有的，你都能表現出來，表現出來著相，那就是說妄想分別執著還統統都有，可是怎麼樣？可是你是向善，你是跟性德相應，性德是純淨純善。那你現在做到什麼？你做到的是世界真正聖人、好人，一點過失都沒有，你是純善，但不是純淨，爲什麼不是純淨？你有起心動念，你有分別執著，你不淨。可是你的見解、思想、言語、行爲善，跟佛菩薩一樣純善，不是純淨，這也有功。德是什麼？德是人天福報，天上人間的大聖大賢，果報是這個，那是你的德。你看也有功，也有德，但這功德是世間的，世間怎麼樣？世間有壞，不是不壞種，有壞。那個純善還是有壞的，到什麼時候不壞？純淨就不壞。什麼樣才是純淨？妄想分別執著統統放下就純淨，這時候所有一切的不善自然沒有，那才叫徹底斷幹淨，沒有了，所有一切的善統統具足，爲什麼？自性裏頭本來具足的，不是學來的，只要你放下妄想分別執著。
你的自性裏頭，佛說得很清楚，一切衆生皆有如來智慧德相，是你本來有的。無量智慧，無量德能，無量相好，是自性裏頭本有的，不是從外頭得來的，那叫做不壞種，這是自己本有的。我們要想得到，要想成就，清涼大師注解裏頭「成」這個字用得好，要想成就從哪個地方修起？從信，真誠的信心，信德不可思議。
下面一句，『信能生長菩提樹』。「菩提樹」是比喻，菩提樹也不是單獨指某一種樹。佛在經上告訴我們，自古以來此界他方菩薩示現成佛，都是坐在大樹下面打坐入定，示現豁然開悟，大徹大悟，都是這種形式來示現。爲什麼用這個形式？這個形式告訴你定才能開悟，所以他不用別的形式，用這個形式。處處都是示現做一個好的樣子，行爲世範，給世間大衆做榜樣、做模範。他在哪個樹下示現大徹大悟，那個樹就叫菩提樹，因爲菩提是印度話，意思是覺悟。佛在這個樹下成佛的、覺悟的，就叫它做菩提樹，所以菩提樹並不是專門指一種。現在我們一般用的就是釋迦牟尼佛示現成道所坐的這個樹下，這個樹我們稱爲菩提樹。這是專門講釋迦牟尼佛的，不能說其他的佛，我們要懂這個意思。
生長菩提樹，這意思就是能生長菩提。佛家常講煩惱輕、菩提長，同時還有一句話說煩惱輕、智慧長。你把這兩句合起來念一念，你就明白了，菩提就是智慧，信…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六二五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…