..續本文上一頁個正確的方向，純正的方向，我們接受諸佛如來的指導、釋迦牟尼佛的教誨，我們的方向在哪裏？在西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是淨信裏面的淨信。你如果目標不是這個，向大乘也不錯，向一乘也不錯，算是淨信，你一生能不能達得到？這真有問題。《華嚴》真的可以幫助我們，幫助我們認識清楚，也就是佛門裏面常說的幫助我們覺悟。我們沒有能力自己覺悟，在《華嚴經》上明白了，真相搞清楚了，再想想斷煩惱習氣可不是容易事情。

　　所有一切的不善全是習性，所有一切的善德全是本性。儒家講的五常，仁義禮智信，性德，說性德就是你自己本性裏頭本有的。八德裏面所說的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是你的性德，本有的，你本來是這個樣子的，現在變成什麼？不孝不悌，完全跟性德相違背了。縱然沒有違背一百八十度，至少也有九十度的偏差；換句話說，太離譜了。偏差還不太離譜那是什麼人？阿羅漢以上，偏差不太離譜。六道偏差太離譜，叁惡道是一百八十度的違背。這個事實我們不能不知道，知道怎麼樣？知道要把它改正過來。改正叫修行，修正我們的錯誤，錯誤方向，人生錯誤的方向，修正我們錯誤的目的。我們追求世間名聞利養，貪戀世間五欲六塵，錯了，這個錯得太離譜，至少也錯一百二十度以上，雖然沒有到一百八十度，一百二十度以上，爲什麼？靠近叁惡道，你說這還得了！叁善道都沒分，不能沒有警覺。不但要警覺，高度的警覺，爲什麼不恢複？所以世出世間的聖賢都教我們要學習斷惡修善，道理就在此地。

　　斷一切惡，修一切善，在東方，特別是在中國，這叫聖賢教育。這個教育在中國，這有曆史記載，推行了五千年，確實受到相當良好的效果，但是最近這一個世紀，這一百多年來，清朝滅亡之後，社會動亂不安，再加上兩次世界大戰，讓中國人對傳統的聖賢教育産生懷疑，疏忽了學習，所以我們的社會現在也不安定。這些道德的行爲(就是隨順性德的理念跟行爲)幾乎看不到，你所見到的、所聽到的、接觸到的完全是違背性德。違背性德肯定有災難，所以災難從哪來的？就這麼來的。隨順性德，災難就化解了，災難就消除了。這個東西有科學證明，我們在講席裏面跟諸位報告得很多，這不是假的。

　　我們真的覺悟了，你這一生方向正確，這一生過得很幸福、很美滿、很快樂，這個快樂不是有財富，不是有金錢，快樂在哪裏？你對于一切諸法通達明了，你知道過去未來，心裏頭沒有憂慮、沒有牽挂、沒有煩惱，在這一生起心動念、言語造作沒有傷害任何一個人，你說多快樂！別人傷害我，我不但沒有瞋恚、沒有報複，我還生感恩的心，爲什麼？這一生修得好象不錯，前世、再前世，生生世世肯定造不少惡業，那我們受一點苦難消業障。這些苦難現前的時候，如果自己有怨天尤人，那好了，那是罪上再加罪，這個錯誤。古人教我們逆來順受，你看《華嚴經》上，前面我們讀過「順違皆順」，順境順、逆境也順，善人順、惡人也順，爲什麼？性德，性德本來就是這樣的。

　　性德是你不迷。環境爲什麼不好？人爲什麼不善？他迷。你要懂這個道理。不迷的人要隨順迷的，這就對了。好比喝酒醉了，發酒瘋，你要不要隨順他？你知道這個人是好人，不發酒瘋時人非常好，發酒瘋好象變了一個人的樣子，你也會很好的照顧他，讓他慢慢的清醒過來，諸佛菩薩對一切衆生就是這樣的態度。諸佛菩薩知道這一切六道衆生都是迷惑顛倒，那不是本性，是他的習性。佛菩薩看衆生是看本性，本性都是佛，本性就跟《壇經》上所說的本來無一物，決定沒有妄想分別執著。所以中國古人講本性本善，值得人尊敬，值得人贊歎。佛菩薩對六道衆生，對地獄、餓鬼都像對待諸佛如來一樣的尊敬，一樣的禮敬，這我們做不到，爲什麼？我們有分別、有執著。我比他高，他不如我，他要尊敬我才對，我怎麼可以去尊敬他？這是煩惱習氣，這不是本性。所以凡夫不知道自己錯，只知道別人錯；佛菩薩跟我們相反，只知道自己錯，沒有看到別人錯，專看別人的性德，哪來的錯？看自己是什麼？看自己的習性，毛病就太多了，看別人的本性。

　　所以《壇經》上講「若真修道人，不見世間過」。這個話怎麼可能？世間一切人事物，過失是無量無邊，說之不盡，怎麼會沒有過？看本性就沒有過，看習性就有過，所以看別人要看本性，看自己要看習性。看習性自己才真正知道知過能改，這是佛菩薩跟凡夫觀念上不一樣的地方。善財爲什麼一生就證得圓滿的佛果？在中國禅宗六祖惠能爲什麼一生成佛？他是真成佛不是假成佛，大乘教裏常說的明心見性、見性成佛。沒有別的，就是會看、會學。會看就是看人本性、看物本性，物是什麼？九法界衆生。我們今天或者是講，現在這些名詞，動物、植物、礦物，自然現象，你看本性就沒有過失。所以對自己不能看本性，對自己要看習性，你才能發現自己的過失。

　　聖人還有一個很巧妙的方法，看到一切衆生的過失，是我的過失！這個方法高明，中國古代的聖賢都是這樣子修身。「萬方有罪，罪在朕躬」，朕躬是自己，古人稱自己稱朕躬。朕是我，躬是身。萬方有罪，罪在我身，我做錯了，所以他天天改過，天天自新，提升自己的德行，提升自己的靈性，轉凡成聖，秘訣就在此地。你看看我們今天所做的，起心動念完全跟這個相反，我們只看到別人過失，從來沒有看到自己過失，所以永遠搞六道輪回。這就是經教裏面常常講的可憐憫者，我們要覺悟。現在時間到了，我們休息幾分鍾。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看下面的兩句：

　　【信于境界無所著。遠離諸難得無難。】

　　這兩句，清涼大師在注解裏面跟我們說的，「信境本空，故無所著」。這句話說得好，是事實，可是一般世人不能夠理解。一般世人著了相，總是認爲這一切現相是真有，怎麼能說沒有？身體有，真有，我們的家親眷屬真有，名聞利養真有，這個世界也是真有，你怎麼能說是空的？怎麼能說是假的？如果你這種說法，世間人一定認爲你頭腦有問題。確實是如此。這是事實真相，沒有人知道，所以佛要把這個真相講出來，談何容易。

　　我們從佛的教學體會到佛的耐心，這是要學的。佛陀出現在世間沒有別的，就是要把這個事實真相向大家說明白，介紹清楚。可是六道衆生迷得太深，迷得太久，把妄心當作真心。你看看西方的哲學家，算很聰明，他認爲什麼是我？他知道身不是我，我思故我在，我們存在，我能思惟所以我存在，這是什麼？把妄心當作自己，我思是第六意識，我執著是第七識，把第六、第七識當作自己，比一般世間人就高明多了。錯誤，妄心。就跟現在西方人認爲靈魂是自己，靈魂就是第七識，第七識末那。你說佛要教化衆生多難！

　　所以佛示現成道，首先在菩提樹下，定中，不是跟人間說的。我們一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，坐在那個地方動也不動，不知道佛在定中開大法會，講《大方廣佛華嚴經》，時間多長？有兩個說法，這都是經上有的，有的經上講二七日中，也有經上講叁七日中；換句話說，二七十四天，叁七二十一天，宣講《大方廣佛華嚴經》。聽衆是哪些人？法身菩薩，不是凡人，凡人入不了如來定中的法會。所以《華嚴經》小乘人不承認，它不是在人間講的，定中講的，所以不承認，認爲是龍樹菩薩造的。

　　龍樹菩薩接受大龍菩薩的邀請，到龍宮裏面參觀，發現這部經，才知道這部經是如來才成正覺的時候，定中所說。這在我們講經題的時候都跟諸位介紹過，不可思議的境界。可是我們在這部經上也發現，也有如來一些大弟子們參與，這是怎麼回事情？這就是講的不思議解脫境界。

　　這個法會圓滿了，佛出了定，定中的時間跟我們現實的時間有差距，現在人講的時差。要是依我們人間時間來講，這經是決定講不完，念都念不完，所以定中確實能把一念化成無量劫，無量劫能夠濃縮成一念。時間不是真的，時間沒有長短，這個境界一直到現代科學家才說出來，說出來不能突破。現在科學家也說得很清楚，肯定時間跟空間都不是真實的，在某種狀況之下，時間、空間沒有了，等于零。時間等于零就沒有先後，過去、現在、未來沒有了，都是現在。空間沒有了，距離沒有了，空間是距離，那極樂世界在哪裏？就在現前，沒有距離。科學家知道這麼一個消息，如何能證實？想不出方法，慢慢等待科學再進步。佛法早就把它證實了，而且應用在生活裏面。所以佛知道時空從哪裏來的，空間維次從哪裏來的，佛知道，是從妄想分別執著裏面變現出來的。禅定是把妄想分別執著控製住，伏住，這種禅定叫世間禅定。

　　世間禅定也相當深，四禅八定。四禅八定都有能力把妄想分別執著暫時控製不起作用，這個控製就産生很大的能量，這個能量是在六道內。六道裏面的空間突破了，六道裏面的時間也突破了，所以在六道的過去、現在、未來看得很清楚，六道裏面每個法界都能夠展現在面前。這個事情在佛教之前，印度許多宗教他們都修禅定，所以六道輪回不是佛說的，印度宗教裏面說的，說得最多、說得最詳細是婆羅門教，那就是他們在定中見到的境界，不是一個人見的，有定功的人大家同時都見到。這當然不是造謠生事的，你入定你也能見到。這是說明時空不是真的。時空並不難突破，用禅定的方法能突破。現在科學家還是用科學儀器，不知道用禅定，用儀器就困難了。現在的催眠術接近于禅定，它的時間很短，深度不夠，能有小的突破。你能夠回到前世，時間就沒有了，看到前世的情形，空間也突破了，突破的面小。所以要知道這個境界不是真的，我們身體也不是真的。

　　佛爲了把這個事實真相跟大家講清楚，你看看他用什麼方法。他先…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六二四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…