..續本文上一頁裏面回歸到淨土的。早年我對淨土不反對，最初是反對，學了七年之後，讀了印光大師的《文鈔》，很受感動，不反對淨土了。但是自己沒有意思學淨土，自己喜歡經教；叫我到念佛堂一天到晚念阿彌陀佛，我沒有辦法，念不下去，喜歡經教。講經講了不少年，講了二十年，在臺北開始講《華嚴》，《華嚴》講了一半，第一次講《華嚴經》。有一天突然起了個疑問，善財童子學哪個法門？五十叁參，他到底學哪個法門？文殊、普賢，這是華嚴會上的兩大菩薩，我們非常尊敬，非常的仰慕，他們學哪個法門？結果《華嚴經》後面仔細去翻翻，查到了，這兩個人都是發願求生淨土。善財是文殊的學生，不但是他的學生，是他得意門生，看看五十叁參，明白了，善財果然是師承文殊師利菩薩，念佛求生淨土。
所以離開文殊菩薩出去參學，第一個善知識是德雲比丘，他修的就是般舟叁昧，念阿彌陀佛求生淨土。我就想到，第一個老師是先入爲主，這非常重要。五十叁參表法，你一定要懂這個道理。再看最後，第五十叁位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩教他什麼？十大願王導歸極樂。恍然大悟！徹始徹終，善財童子念佛求生淨土。當中經曆許多的法門，那是成就他的見識。參訪那麼多善知識，跟他們接觸，向他請教，了解他們所修的法門，這就是法門無量誓願學。明了之後怎麼樣？很感謝，沒有學他，就離開了，「戀德禮辭」；恭恭敬敬的向他道謝，告辭。善財沒有改變法門，這個我在經上看到了，給我很大的啓示，我這才回過頭來下決心念阿彌陀佛，真幹了。
如果不是《華嚴》、不是《楞嚴》，我不會修淨土，所以我修淨土是這兩部經引導進來的，信解清淨了，信解堅定！無論對人、對事、對物，這一接觸，觀察跟從前不一樣了。所以忏悔，過去無知，就是妄想分別執著太重了。接觸到老師，李老師把淨宗介紹給我，我都沒接受，不反對。老師知道，清清楚楚，多次的勸我，我也沒有認真學。在講《華嚴經》裏面明白過來的。以後，對老師以前的勸導生感謝心，苦口婆心的勸我，沒有錯，是自己的業障太重；認真學習，報老師的恩。
「叁心菩提」，這是佛經上的一個比喻，叫「菩提心燈」，把菩提心比喻作一個燈，大悲是油，大願是炷，諸位要曉得，燈沒有油不會亮，沒有炷點不燃，不能放光，大悲，大願。然後才「光照法界」，這個光就是自性裏面本具的般若智慧，般若智慧是根本智；它起作用，起作用叫後得智。善財童子五十叁參，在文殊菩薩會下發菩提心，就是這個大智、大悲、大願。大悲是個動力，救衆生苦；大願，斷煩惱、學法門、成佛道，這是大願；光照法界，衆生無邊誓願度，跟諸佛如來沒有兩樣。這個叫真正發菩提心。
所以這一小段，清涼大師做了個總結，「直心、大悲心、深心」，大智就是直心，大願就是深心。所以深心裏面確實與清淨平等覺相應，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的相好。這也就是世尊在一般大乘經裏面所說的，菩薩成佛要以一百劫的時間修福，成就叁十二相八十種好。你看這是爲什麼？是爲接引衆生。你沒有相好，換句話說，沒有福、沒有慧，衆生不願意接觸你。衆生接觸你，看到你有智慧、有福報，他很羨慕。這個並不是菩薩需要的，是接引衆生的方便。
是不是真的要修？如果說真的要修，「本來是佛」就矛盾了。本來是佛，還修個什麼？還要求什麼相好？相好是你自性本來具足的，不要求。沒錯，見性就不要求，沒有見性的，要修。還有沒有見性的佛嗎？有。哪個佛？十法界裏面的佛，沒有離開十法界。十法界最高的是佛法界，那個佛要學，他是相似佛，天臺大師講的，不是分證佛，分證佛是真的，他是相似。爲什麼？妄想沒斷，無明沒破，無明就是妄想；分別、執著沒有了，連分別的習氣都斷了，功夫高。他要到六道裏面，以佛的身分來教化衆生，他要不要修？要修，百劫修相好。我們懂這個道理，在十法界裏頭做種種示現，接引大衆。
佛在這裏也在暗示我們，六道衆生對相好很重視，也就是對福慧非常重視。你看哪個衆生不求福、不求慧？佛的示現是個福慧圓滿的人，所以跟衆生接觸能令衆生動心，尊敬佛、仰慕佛，歡喜跟他學習，攝受衆生的方便。如果是明心見性，自性裏頭本來具足一切，圓圓滿滿，不止叁十二相八十種好。大乘教講佛的報身，講到阿彌陀佛，阿彌陀佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，哪裏只是叁十二相八十種好？不止。這是要我們重視形相，一定要給人有好的形相，才能夠攝受衆生。
我們懂得這個道理，明白這個事理，我們今天學佛，在社會上接觸一切大衆，我們的形相重不重要？非常重要。接觸社會大衆，讓社會大衆知道，學佛的人懂禮、有禮貌，學佛的人善良，學佛的人溫和。佛法裏面講律儀，不能不講求，要持戒，要守威儀。威儀也就是我們現在所說的，在社會各個階層裏面，我們都要表現一個最好的榜樣，意思就是在此地。唯有最好的榜樣才能攝受衆生，才能讓大家見到你自自然然對你尊敬，跟你接近愈久，敬愛就愈深，你才能收到教化衆生的效果。所以相好非常重要。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看下面《鈔》的第二段，「約叁觀者，悲願爲假觀，前大智心中，直明本性清淨，即是空觀，煩惱即菩提，本來是佛，即中道觀」，這是就天臺叁止叁觀來說明菩提心。從這些地方我們確實能體會到，大乘教裏面，尤其是《華嚴》，常講一即是多，多即是一，一多不二，從這個地方我們都能看到。菩提心，不但是叁心，叁觀、四弘，四因、四緣、四力都相應，怎麼樣說都圓滿。這些地方我們學習要細心去體會，爲什麼？用到日常生活才得自在，慢慢的你也能夠進入無障礙的法界。無障礙就是圓融，由此可知，有障礙的不圓融，有障礙肯定是有嚴重的分別執著。分別執著淡薄，障礙就沒有，沒有障礙就得自在了。
叁觀，有次第，有圓融。把它分開來說，就是有次第，悲、願是假觀；本來清淨，這是空觀；生死涅槃、煩惱菩提本來是佛，這是中道觀。分開來是次第，合起來叫一心。止觀裏面說，觀不思議的境界，不思議境界就在眼前，沒離開。也就是說，你要看諸法實相，一念具足叁千性相，百界千如，這句話就是講的法界全體。法界全體，我們一般講性相，性是法性，相是法相，用哲學的名詞來講，性是本體，相是現象，理事因果是作用。從哪來的？一念。
一念不覺，十法界依正莊嚴、森羅萬象就變現出來了，沒有先後。科學家研究宇宙之間緣起是有次第的、有先後的，佛法裏頭沒有，佛法一念。所以歐陽竟無大師講，佛法不是哲學，也不是宗教，也不是科學，但是它確實是現代所必需。而世間所有一切學術在佛法裏全都有，確實是不可思議。佛法既然是一念所現，能現所現是一不是二，所以它不是哲學，哲學講有能有所；佛法也講能所，但是能所是一不是二。講到不二，法法皆不二，這個境界用叁觀來講，叁觀同時具足，即空即假即中。講假，是從相上講的，法相是假，大悲大願是假觀，法相。大智，智慧不是物質，也不是精神，所以大智是空；大智是體，是本體，不是物質，也不是精神。有沒有？有。在哪裏？找不到。實在講，無所不在，無時不在，沒有生滅，《中觀》裏面講的「不生不滅、不來不去、不常不斷」，你怎麼樣說都說不上。
宗門，禅宗裏面開悟的人，師父來勘驗他，就是測驗他，「你說來我聽聽看」。他怎麼說法？「說似一物即不中」，就是說不出來，說出來都不是真實的樣子。老師父聽了點點頭，給他印證，沒錯。說空、說有都不對，爲什麼？你能夠說得出來的都是相對的。空有是相對，叁觀裏頭空假中也是相對，空假是一對，空假跟中又是一對。凡是能夠思惟、能夠說得出來的，全是相對的，也就是能說得出來，都是二、叁。《心經》裏面講「色即是空，空即是色」，空色是二，能說得出來。如果不二，不二就說不出來了。佛告訴我們，遍法界虛空界，性相、理事、因果全是不二，你怎麼說？不但不能說，想也想不出來，所以教裏頭才講「動念即乖，開口便錯」。這個境界當體就是空、就是假、就是中，這叁個怎麼說法？體是空的，相是假的，用是中，中是用。
中國在古時候，佛法沒傳到中國來，我們的老祖宗已經懂得中庸。你看《四書》裏頭不是「大學」、「中庸」嗎？懂得中庸之道。所以主張在日常生活，處事待人接物懂得用中。佛法到中國來之後，講中道，中國有中庸之道，所以一拍就合。換句話說，佛教沒傳到中國來，中國已經有很好的基礎。這一進來之後，大放異彩，在中國生根，開花結果，然後變成中國文化的一部分，跟中國文化整個融合成一體。儒釋道，一而叁，叁而一。
講到真正發菩提心，就是你要懂這個事實真相，在佛法裏面稱之爲諸法實相，諸法的真相。依這個，也就是依諸法實相，諸法實相就是法性、法相，發無作無爲的大悲大願，提升自己，教化衆生。這就是前面清涼大師所說的與理相應，這是真正發菩提心。這是什麼境界？初住菩薩的境界，境界不遠，就在我們眼前。我們六根對外面六塵境界，眼見色，眼所見到的全叫做色，用一個字做代表，耳所聽的用個聲，鼻所聞的用個香，舌所嘗的用個味。六根對外面的境界，森羅萬象，要曉得這些境界當體即空、即假、即中，空是講它的性，色性不可得，聲性不可得，香性、味性、觸性、法塵之性都不可得，見聞覺知不可得。有沒有？不能說它有，不能說它沒有，它雖有形相，當體即空，了不可得。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是從體上說。
…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六一五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…