..續本文上一頁國傳統幾千年當中，儒釋道叁教的根。叁教就是叁家的教學，無不是從根本建立，像種樹一樣，你先要培養它的根，根深蒂固，它將來一定會茁壯，會長成大樹，開花結果。我們不曉得從根本上栽培，好象我們要種棵樹一樣，這樹沒有根，無論費多少力氣，種到最後都枯死了，白費了心血，白費了光陰。
這些年來我們提倡《弟子規》，大家對這門東西有了認識，但是認識得不深，認識得很淺。爲什麼說不深？你沒有真幹；你要是認識的很深，你一定會真幹。每天、每個時刻，一切時一切處，你都會把這個放在心上，一定運用在自己生活當中，落實在工作、在處事待人接物。只要一落實，《弟子規》上字字句句你就真懂！你對它就起真正的信心。然後你曉得字字句句稱性，你會法喜充滿。以這個基礎念佛求生淨土，沒有一個不往生。凡是求這一生當中希望能生極樂世界，希望能親近阿彌陀佛，這個道理不能不懂，這個方法不能不學。
再看底下一段，講進退，這都是圓教法身菩薩。「本來是佛，更無所進，如在虛空，退至何所」，這個話裏頭句句都是真的。佛在哪裏？你就是，他就是，我也就是。一切人皆是佛，一切畜生皆是佛，一切妖魔鬼怪皆是佛，一切地獄衆生皆是佛，沒有一個不是佛。這個道理可深了，你確實是佛，是真佛，不是假佛。但是你現在怎麼樣？你現在染著妄想、分別、執著；換句話說，你是身心都具足妄想分別執著的佛。染上這些東西，在佛法裏就不叫他做佛，叫做凡夫。染上無明，這個輕，還不嚴重，沒有分別、執著，這叫菩薩；無明再加上分別，那就比較嚴重一點，這叫他做阿羅漢；無明、分別又加上執著，這就是六道凡夫。所以凡夫、羅漢、菩薩、佛，都是你自己一個人，你現在這叁種染汙統統具足，所以叫凡夫。
你能夠把執著放下，你就成阿羅漢；然後你再把分別放下，你就成菩薩；再進一步把妄想也舍掉，你就恢複你本來面目，你就是佛。禅宗裏面講「父母未生前本來面目」，那是什麼？佛！哪個不是佛！你信不信？你要相信，你就會很認真努力把這叁種煩惱舍掉。舍掉之後，那個好處，我們今天不是用這個好處來誘惑人，它是自然的，它本來就是這樣的。佛在這個經後面跟我們說的，「一切衆生」，這一切衆生是九法界的衆生，「皆有如來智慧德相」，這是好處。佛的智慧無量無邊，佛的德能、佛的相好無窮無盡，而是什麼？而是你自己本來具足的，你現在爲什麼變成這個樣子？你要知道！
如果真的知道，你說慚不慚愧？真正知道了，羞不羞恥？看到諸佛，你看他沒有妄想分別執著；看到菩薩，菩薩雖有妄想，沒有分別執著。我們爲什麼放不下？首先要學習在日常生活當中，不跟人斤斤計較，這是我們頭一個非常不好的習性。看到別人做了善事，適當的加以贊歎，這是什麼？這是度衆生，鼓勵他行善。他要造作惡事，你要觀察他能不能接受？不能接受，不可以說，說了結冤仇。所以若真修道人，不見世間過，見世間過是自己的過失。爲什麼？我心裏有煩惱，我心地要清淨，見不到過失，這個要知道。看到人家過失，自己要有高度的警覺心。
說過，在中國傳統教學裏頭，不是隨便的人，叁種人。第一個是父母，兒女有過失，這是一定要教的，你不教對不起他；第二是老師，學生有過失，老師一定要說；第叁個是知交，知心的朋友，規過勸善！普通人不行，普通人你要小心，你說人家過失，人家記仇，將來就冤冤相報，那個麻煩可就大了。所以，不可以隨便批評人。《弟子規》裏頭都有，都說到！尤其不能在大庭廣衆說人過失，規過勸善是沒有第叁者在旁，可以說，有第叁個人在旁的時候，人家要愛面子。往往在這個地方結下深仇大恨，這不能怪別人，怪自己無知。這個深仇大恨若是要化解，要很長的時間，很不容易！結怨容易，化解就太難了。結怨有有意無意，都是自己不善的習氣造成的。
如果知道我自己本來是佛，一切衆生本來是佛，心就平了。我們修學、學習終極的目標，恢複本來面目，大家都是一樣的。什麼時候恢複？就是早晚問題，有人時間很短就恢複，有人時間很長，最後一定恢複。這一生行持不好，墮到叁惡道，叁惡道也在那裏學習。人在沒有恢複本來面目之前，生生世世都在學習，所以說是同一個目標，同一個方向。你說這個關系多親密！你懂得這個道理，進退不二。
佛是什麼？佛是法性，法性就跟虛空一樣，法性遍一切時，法性遍一切處，這裏頭只有迷悟的差別。我們講悟了就進，迷了就退。其實，悟了進，進到哪裏去？迷了退，退到哪裏去？這個道理難懂。我們還從比喻上來說，就像我們現在在電視機面前看這個畫面一樣。電視機頻道很多，有善有惡，這個畫面是佛的畫面，從凡夫一下看到佛的畫面，這成佛了，進了。進了怎麼樣？還是這個螢光幕。另外按一個頻道，地獄畫面現前，這退了；退了，還是這個畫面，還是在這個螢光幕上。覺、迷的畫面不一樣，一迷一切迷，一覺一切覺，覺迷不二。在言語裏面跟你講，有進有退，你要知道佛說話的真實義，開經偈講得好，「願解如來真實義」。有沒有進退？有，進退到哪裏？等法界虛空界，沒有差別。這是從理上講的。
曉得這個理，你才知道自己跟一切衆生真正的關系是一體，一個法性、一個法身，法身是法相。我不比別人高一等，諸佛菩薩應化在世間，絕對沒有這個觀念，我是佛，我比你們高，你們是衆生。雖然天天教化衆生，絕對沒有高下的念頭，一有高下怎麼樣？墮到二裏頭去了，就是掉到二、叁裏面去了，那就真的退轉了。佛菩薩應化在十法界，絕對沒有墮落在十法界，他的境界就是《華嚴經》上所說的不思議解脫境界，我們不懂，不能夠理解。爲什麼？這說不出來的，言語道斷，心行處滅，唯證方知，你能夠證得、契入，你就知道；你知道，你也說不出。雖說不出，佛有善巧方便的方法引導你，給你啓示。啓示有顯有冥，冥是暗中的啓示，佛菩薩的啓示，對一切衆生的啓示，從來沒有中斷過。衆生愚昧，不知道！
我們在《金剛經》上看到須菩提體會到了，你看須菩提跟釋迦牟尼佛多少年？釋迦牟尼佛開始傳道就跟他了，一直到金剛般若會上，你說多少年？佛講「阿含」十二年，講「方等」八年，就二十年，然後講「般若」。《金剛經》是在般若中間講的；換句話說，叁十年了。跟佛叁十年，佛天天是這樣表示，他才恍然大悟。天天看，看叁十年才看出門道出來，才贊歎備至。以須菩提那種聰明智慧，釋迦牟尼佛會上還要看叁十年。天天是那個示現，出去穿衣、持缽，外面乞食，回來之後洗足，天天搞這個。《金剛般若》是這個發起，你就曉得，佛天天給我們示現的，我們懵懵懂懂，不覺悟。好，現在時間到了，休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們還看「本來是佛」這一句。「本來是佛，更無所進，如在虛空，退至何所」。大乘圓教，又何況《華嚴》，圓中之圓。圓教所講的是不二，是無作，在哲學裏面講，宇宙的本體、現象與作用，也就是《般若經》上所說的諸法實相，真相，宇宙人生的真相。法性理體本來具足十法界，十法界沒有生滅，但是這個裏頭確實有迷有悟。我們前面講的四緣、四因、四力，所現的森羅萬象，任何一樁事物、一個現象，統統具足如來智慧德相。佛在經上講的是一切衆生，諸位要曉得衆生的範圍廣，不是純粹指的人。衆生的本義，衆緣和合而生起的現象叫衆生。你想想，哪一種現象不是衆緣和合而生的？衆緣，現在人講它具足許多的條件，才發生這個現象，動物是的，植物也是的，礦物也是的，虛空也是的，所有一切現象無一不是的；一切衆生皆有如來智慧德相，這些當然都有。
我們從日本江本博士做的水實驗，真正測試出來，水是礦物，水有見聞覺知，水能夠跟人的心情起感應。我們以愛心、感恩的心對著這個水，它在結晶裏面顯示出來的樣子非常的美觀。如果我們以惡意，討厭、我不喜歡你、我恨你，這個意念對它，反應結晶的相就非常的醜陋，很難看。這個測驗試出什麼東西？試出佛講的話沒錯，一切衆生皆有如來智慧德相，水是衆緣和合而生的。所以我跟江本博士見面，我就告訴他，佛經裏說的，不只是水，泥土、沙石、花草樹木，統統都有。我說你再好好實驗，把實驗的範圍擴大。
我們的經書也是一物，也是衆緣和合而生的現象，他拿了一本《心經》去做實驗，給水看。把這杯水放在《心經》上面，一個小時之後看它結晶；把水放在《法華經》上、放在咒語上，結晶都非常好；放在基督教《聖經》上，放在《古蘭經》上，都是美好的。他還做了個實驗，找一張希特勒的相片，把水放在那裏，結晶就很難看，好象它真認識一樣，它的反應。這個實驗當中就說明，一一衆生，諸位一定要懂得衆生的本義，所有衆緣和合而生的現象，沒有一個現象不是衆緣和合而生的，統統具足！別無造作，自性本具的。
從這個地方我們就體會前面講的煩惱、菩提不二，也能夠領會到，現在許多科學家講的大自然的法則、大自然的規律。它是本來就有的，不是人爲的，不是哪一個造作的，沒人造作。所以西方宗教把這個看作是神，它太不可思議，太神奇了，神造的。在佛法裏講叫法性，法性能現能變，能變是從衆生的心想，十法界依正莊嚴從心想生。一切衆生的心想，我們起個念頭，你看水變的結晶就不相同，真的是隨人的念頭在變，千變萬化。所以一切事相的理體，在佛法裏講就叫中道實相。
下面清涼大師還詳細給我們講解「叁觀、四弘」，天臺家所講的空觀、假觀、中觀。那就是說真正接受佛陀教誨的這些學生們，他們的觀念改變了，對宇宙人生的想法、看法跟從前不同，開始覺悟了，懂得應當怎樣看法。空假中的叁…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六一四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…