大方廣佛華嚴經(第一六一五卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」這五首偈的後面清涼大師的鈔文，今天我們從鈔文看起。「又上雲等下，顯真正菩提心體，有其叁意，初約叁心菩提，二約叁觀，叁約四弘。今初明大智心，次慨衆生迷此下，大悲心，後悼昔不知下，大願心。即菩提心燈，大悲爲油，大願爲炷，光照法界，故上如次，即直心、大悲心、深心也」，我們就先看這一段。這一段是解釋上面的疏文，疏文昨天我們學習過，從「深心信解常清淨」這一段。清涼在此地給我們開示得很多、很詳細，他分叁個段落來解釋。

　　第一個段落就是講「叁菩提心」。從大師開示當中，我們知道至誠心、直心就是大智心，這個說法讓我們對于叁菩提心更清楚、更明白。通常我們講叁菩提心，都是依據《觀無量壽佛經》跟《大乘起信論》裏面所說的。《大乘起信論》裏面講的叁菩提心是直心、深心、大悲心，《觀經》裏面所說的是至誠心、深心、回向發願心，經論合起來看容易明白，今天我們把清涼大師的說法跟經論這叁個會合起來就更清楚、更明白了。我們知道至誠是自性本具的般若智慧，真誠到極處，智慧就開了，就是菩提心的體現前。直心，《論》裏面講的直心也是這個意思。如果說我的心很直、我的心很誠，但是智慧沒有開，那不是直心，那不是經上講的直心。所以一定要學習經教，否則的話，往往我們把經文的意思錯會了。要知道佛菩薩沒有講錯，是我們聽錯，意思會錯了，這個事往往有之，可以說很多很多。

　　其次，講到「慨衆生之迷此」，則生起同體大悲，這就是大悲心。非常感慨。迷此，「此」就是指前面兩句非常重要的開示，學大乘的不能不知道。最重要的一句，「本來是佛」，誰本來是佛？自己，自己本來是佛，一切衆生個個都本來是佛。在前面，我畫了一個轉凡成聖的示意圖，我們的公告欄上都貼著有，那就是「本來是佛」，這是真心。佛是真心、至誠心，佛是法性，法性本具無量智慧，清涼大師在此地給我們說的「大智心」；大智、大悲都是我們自性裏頭本來具足的。

　　深心講得多，深心你看大師講的信解清淨，我們平常是用《無量壽經》經題上修學的綱領，五個字「清淨平等覺」，深心。信解都要與清淨平等覺相應，清涼大師給我們講，「與理相應，方曰深心」；就是與清淨平等覺相應，這個信解就是深心，這是自己。但是現在迷了，不知道了，不知道煩惱是菩提，不知道生死是涅槃。現在我們在經教裏面聽佛說的，聽清涼大師給我們講解的，我們是不是就知道了呢？沒有。我們現在的知只可以說是聽說，聽說有這麼回事。聽了之後，我們的態度是什麼？半信半疑，所以這一生的修行就修得很苦。如果聽了真正的相信，我們修學的心態就不一樣，真的相信，我們修學的心態就馬上轉變成真幹。

　　真幹的樣子是什麼？放下。佛在經上告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相」，就是清涼大師講的「本來是佛」，意思完全相同；「但以妄想執著而不能證得」，我們就明白了。我們本來是佛，現在爲什麼變成這個樣子？現在是我們自己心裏面起了妄想分別執著。我們是個什麼佛？是個具足妄想分別執著的佛。我們佛性裏面的智慧德相不能現前，被妄想分別執著蓋覆住，這叁個是染汙，嚴重的染汙，像灰塵一樣。妄想是第一重灰塵，分別是第二重，執著是第叁重，厚厚的灰塵蓋住，完全看不見了。

　　像前年我訪問印尼，去參觀印尼一個佛塔，規模很大，在日惹，叫婆羅浮屠。聽說這個塔過去大概是幾百年的時間都被灰塵、泥沙埋在底下，沒有人知道，所以還好沒有被破壞。最後有人在那個地上挖東西挖出來，才知道底下有建築。費了很大的工程，把這些泥沙、塵土統統移開，這個塔露出來了。我們今天情形就是這樣的，我們的佛性在不在？在，沒有損壞，只是被妄想分別執著，像這些泥沙蓋住了，一點都看不見。佛教給我們，只要把這個東西除掉，你就又露出來，就又現前了。跟諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，決定沒有絲毫差別。你就會真正發心，我要放下執著，我要放下分別，我要放下妄想，真幹！

　　妄想分別執著蓋覆自性的時間太長了，不是短時間，太長了，就說是我們迷得太久，迷得太深。一旦知道，要想把分別執著放下，也不是個容易事情。爲什麼？真正是無量劫來用它用成習慣，不知不覺的還是被它左右，難就難在這個地方。于是一定要高度的警覺，念佛法門是警覺，提醒我們，念念提醒，阿彌陀佛，阿彌陀佛，每一聲佛號都是本來成佛。中峰禅師在「叁時系念」裏面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這話講得是一點都不錯。所以自己有高度的警覺，一切時一切處，一切境緣當中，念念不迷，念念不邪，念念不染，這個才能成功。修行在哪裏？六根接觸六塵境界之處。

　　覺正淨是本有的，覺正淨是佛，本來是佛，你本來是覺正淨，就是清淨平等覺。淨是清淨，正就是平等，平等就正了。《無量壽經》好，就在經題上，這是修行的總綱領、總原則、總方向，修學的總目標都在上面。對人、對事、對物，念念跟覺正淨相應，可不能跟迷邪染相應，跟迷邪染就迷了，愈迷愈深，這往下陷，愈陷愈苦。要知道這個苦是假的，不是真的，冤枉受的；真的只有樂，沒有苦，假的裏面才有苦。有苦有樂，樂也是苦，那不是真樂。總得要搞清楚、要搞明白，這比什麼都重要。所以會修行的，他在這個地方用力，快！功夫成就快速。

　　人與人之間的接觸，爲什麼會有沖突？爲什麼會有不和？爲什麼會有對立？爲什麼會有矛盾？你細細想想，全是分別執著裏面變現出來的。分別執著是錯誤，是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，迷邪染裏面變現出來的。所以，佛祖教導我們，放下對一切人的對立，放下對一切人的誤會、對一切人的矛盾，你才知道一切衆生跟自己是一，是不二，誠敬的心生起來了。誠就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是誠；有妄想、分別、執著，這心不誠！

　　真誠心裏面，萬善同歸，我們常講純淨純善，那是自己，那是你本人。不淨不善，這不是自己，那是灰塵、染汙，不能把灰塵、染汙當作自己，那就錯了。我們染汙久了，迷惑久了，現在要警覺，對人、對事、對物時時刻刻警覺，不再犯過失。別人對我不善，我對人要善，別人對我不尊重，我對他要尊重。爲什麼？他還在迷，我已經覺悟了。如果他對我不善，我也以不善回他，那就同樣都迷，他迷我也迷，他邪我也邪，錯了！可是覺不容易，唯有覺，功夫才得力；不覺，功夫不得力。爲什麼？境界現前決定又是迷邪染，自己的妄想執著馬上就起來了，我們一般人講的自己的見解，「我的看法」、「我的想法」，錯了。你的真心裏頭沒有想法，也沒有看法，不但沒有想法、沒有看法，連我你他都沒有。我你他是分別，從分別裏頭起的妄念。

　　覺悟的人，不但是開始覺悟，這些諸佛菩薩應化在世間示現，他有沒有你我他？有。爲什麼有？不是他有，是你有。你有，佛菩薩到這個地方來幫助我們，一定要隨順我們，恒順衆生，隨喜功德。你認爲這個現相叫我，我就跟你一樣，稱這個現相叫我，跟你好溝通。所以隨順衆生的執著而執著，隨順衆生的分別而分別，他是隨順，他自己沒有。在他來說，分別跟不分別不二，執著跟不執著不二，這叫不思議解脫法門。我們不是的，我們的分別跟不分別是二，不是一樁事，是兩樁事，執著跟不執著是二不是一，我們樣樣當真。他們知道這不是真的，你怎麼說都好，我都隨順你。所以佛菩薩得自在，我們得什麼？我們得煩惱，我們有憂慮、有牽挂，不得自在，這是我們應該要明白的。你明了，你才知道怎麼學，修行在生活裏頭修，在工作裏面修，在處事待人接物裏面修，沒離開生活。離開生活就不切實際了，我們世間人稱它爲什麼？玄學。

　　你看我們過去迷了，佛慈悲。現在我們看我們的周邊人也迷了，迷得比我更深。我聽佛菩薩的教誨，已經漸漸覺得覺悟了，明白過來。我悟了，才能幫助別人，沒悟，幫不上忙。悟了之後，不再幹傻事，跟人家對立就是傻事，頭一樁傻事，頭號傻事。不跟人對立了，知道自他不二，尊重他就是尊重自己，幫助他就是幫助自己。這個道理、這個事實真相搞清楚、搞明白了，這叫大智大悲，在日常生活當中悲智等運，生活在這個裏面多快樂。凡夫，凡夫生活在迷邪染裏面，苦！縱然是大富大貴，還是苦，爲什麼？迷邪染，怎麼不苦？

　　「悼昔不知，誓期當證」，這一句是大願心。過去不知道，犯下很多的錯誤，造作的罪業。造的善也是業，爲什麼？六道輪回，出不了輪回。善業、惡業是在輪回裏面比較而言，在佛菩薩觀察當中，叫染淨，六道輪回是染，善惡都是染；四聖法界叫淨，就真的清淨了，爲什麼？善惡二邊都沒有，善惡不二。善惡二邊都離開了，心真正清淨，我們前面講的「信解常清淨」，二邊離掉，這是常清淨。如果不離，清涼大師講得好，過去染，現在清淨了，那清淨有開始，有開始就有終了，有始有終就不能講常。

　　常是什麼？常，無始無終那叫常，有始有終不叫常。六道裏頭沒有常，非想非非想天壽命八萬大劫，只是生滅的時間長一點，他還是有生滅，所以不是真常。與法性相應，與覺正淨相應，那是真常。所以六道裏頭沒有，四聖法界裏有相似，不是真實，真實要超越十法界。回歸到法性，那叫一真法界，叫華藏世界，那就是真常，我們世間一般講永恒、終極，佛家稱那個境界叫涅槃。涅槃是梵語，意思是不生不滅，那才是真的。所以大願心生起來，大願是什麼？出離六道輪回，出離十法界。

　　我們今天，實在講我是在《華嚴經》…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六一五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…