..續本文上一頁易體會，到人間來轉世是留級。人間的功課你沒有學好，學好之後就升級，學壞了就降級，沒有學好，也不太差，留級，這諸位容易懂。
像這五比丘他們是降級，心術不正，欺騙善良的信徒，也欺騙佛菩薩，所以他降級降得很苦，降到地獄。地獄裏面功課他要學，功課是什麼？墮地獄的業因是上品十惡，你要在那裏好好學斷。邪惡的念頭減輕，沒有那麼嚴重，在那裏修忏悔法。叁惡道都是修忏悔法。稍微減輕了，減輕一點你就到餓鬼道，餓鬼道再減輕就畜生道，畜生道能夠修忏悔，再回到人道，人道還是要修忏悔。
人道應該修什麼？我們應該知道清清楚楚、明明白白。人道應該修的是「淨業叁福」第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。在中國古聖先賢的教誨，人道是什麼？是倫常八德，這人道，這就是我們的功課，你必須要修好的。做人的基本，仁義禮智信，這叫五常，常是永恒不變的道理，不能違背，違背就要降級。真修，修得雖然不是最好，來生還到人道再修，留級；達到一定的標准，你就升級。你的五欲沒斷，貪瞋癡慢、五欲六塵這個東西沒有斷生欲界，欲界上面，四王天、忉利天，慢慢往上升。每一世都有你應該學習的功課，你都應當把它學好。
所以我們起心動念、言語造作，自己想想跟仁義禮智信相不相應？跟孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個德目相不相應？你這一生當中真的用心學這個，好，你決不會墮落。修得不怎麼好，可以打個五十分、六十分，你來生還得人身，還要重修，沒學好。如果能夠分數打到個七、八十分，恭喜你，你可能在四王天；你能夠得九十分到一百分，那恭喜你，你到忉利天，上升了。如果能有個七、八十分，或者是六、七十分，遇到淨宗法門，用這個本錢念佛求生淨土決定得生，爲什麼？你是上善，不是上善也是中善，中善可以了。上善生凡聖同居土上輩，中善，就是中輩生不到，下輩是肯定得到，這決定往生。
可是你要曉得，這些道德的德目落實在日常生活當中就是弟子規，你可不能小看了。你要把弟子規百分之百的落實，你就決定得生淨土。如果弟子規做不到，雖然念佛求生淨土，沒有把握。沒有把握，可能來生還會得人身，得人身是不是遇到緣？要遇到緣，接著幹；遇不到緣，那一生就空過了。諸位要曉得，遇不到緣，空過的太多！這就是你要懂得這個事實真相，你才曉得佛在經典上常講人身難得、佛法難聞。得人身聞佛法，乃爲大幸。
你在世間無論搞什麼，沒有一樣能帶得去，「萬般將不去，唯有業隨身」。你要不是專在道業上，所作所爲全是輪回業，起心動念是輪回心，輪回心造輪回業，你幾時能夠脫離輪回？出不了六道輪回那就是佛經上常講的可憐憫者，真可憐。所以這個小故事我們讀了之後一定要有高度的警覺，決定不能做。沒有人供養，餓死沒有關系，只要守道清白，餓死也不會墮叁惡道。但是你要用欺詐的方法欺騙信徒，你跟他們走一個路子，跟扇提羅走一個路子，你的心是地獄心，你行的道是火途道，地獄是火途，這要警惕。
再看下面第二段，「若其心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，如調達誘衆者，此發畜生心，行血途道」。調達是提婆達多。你看看這一條，念念貪圖眷屬，眷屬是信徒，你有多少信徒？到我這個道場，信徒愈多愈好，愈多愈興旺，想盡方法拉信徒。信徒愈多愈旺，自己貢高我慢就生起來。我們看到這個地方就想到谛閑老和尚以前那個參禅的徒弟，沒有地位、沒有身分、沒有信徒，老老實實、規規矩矩，真的是個好出家人。因爲修得好，所以寺院大衆對他尊重，擡舉他，從清衆升做領班、升做堂主，最後升到首座和尚。這地位高了，皈依的也多了，信徒多了，供養也多了，傲慢心生起來，道心就退了，最後到哪裏去？到鬼道去了。就跟這一條一樣。提婆達多當年在世，看到釋迦牟尼佛的信徒很多，很不服，想盡方法去挑撥，拉釋迦牟尼佛的信徒，他的人衆也不在少數，用種種，他也有神通，來誘導衆生。念念，這也是人之常情。
我們現在用這種方法來弘法利生是好事情，爲什麼？我們信徒在哪裏？聽衆在哪裏？在電視機畫面前面，在電腦螢幕前面，不在對面。人數究竟有多少？不知道，見面也不認識。我不認識他，他們認識我，所以很多次出門在路上遇到人跟我打招呼。在車站、在機場，甚至在飛機上都遇到，都是在網路、在衛星電視上見面多了，見面跟我打個招呼。這個方式好，幫助很多衆生，自己真正得到清淨。否則的話，這麼多信徒天天來看你，天天來供養，不是好事，擾亂清淨心，使道業退轉，這是好事情嗎？
起中品十惡，那麼他的心愚癡。愚癡，畜生心。畜生幾乎都不得好死，死的時候都要流血，弱肉強食。我們看到畜生道，野生的動物，它在壯年的時候強有力，捕獵小動物；到老年，它的能力就喪失掉，會被小動物吃掉，很少看到壽終正寢，沒有，都是流血，所以稱之爲血途，流血而死。貪圖眷屬多，你要提防這個果報。
信徒多也是好事情，爲什麼？你教化的面廣。你要真正教化他，不要受他的影響。教化他，受他的恭敬，受他的供養，恭敬供養多了，人常常就迷惑、就愚癡了。本來是清醒的頭腦，所謂人是奉承，這一奉承過分就迷惑顛倒，這種情形非常之多，我們自己要明了，佛在經教上常常提醒我們。所以古時候真正有德行修養的修行人，在一定的時候，這個一定的時候就是名氣大的時候、地位高的時候、事業有所成就的時候，趕緊退，貴在知退。退了以後做什麼？多半是閉關，成就自己，不至于墮落。他爲什麼要去閉關？他自己心裏有數，已經達到這種邊緣，再不回頭肯定就墮落，所以回頭是岸，這不能不知道。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼《鈔》裏面的開示，第叁段，「若其心念念欲得名聞，四遠八方，稱揚歎詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡，如摩揵提者，此發鬼心，行刀途道」，這是第叁段。善事確實不多見，不善的事常常有，尤其是現代這個社會，亂世。這是求名聞的人。前面我們看第一條，求利的人，貪欲，貪而無厭，那是行地獄道。這是念念想得名聞，我們現在的術語叫知名度，要想盡方法提升自己的知名度。四遠是四方，東南西北四方，八就再加上四維，東北、東南、西北、西南，我們中國人常講四方八面。名聲遠聞，知名度很高，得到大衆的贊歎。稱揚歎詠。大衆對你稱贊，揚是表揚，詠是歌詠。
這些事情，一般對于真正有德行的人，有德行、有學問，對社會、對衆生確實有很大的貢獻；社會當中常常講實至名歸，你有實德，這個名稱自然就出去，用不著去打知名度，沒有這個必要，自然流傳出去。可是這個人怎麼樣？沒有實德，也用一些巧詐欺瞞的方式，虛比賢聖。他這種行持跟前面我們講的扇提羅相仿佛。扇提羅的目的是貪圖供養，這個地方他的目的是貪圖榮耀。這裏是求名，那裏是求利，都是以欺詐的手段達到自己的目的。這個事不能做，這是下品十惡。
如摩揵提者。摩揵提，人名，佛在經典上提到過，是古代印度一個修道的人，梵志，多半是修婆羅門教的。《智度論》裏面有一段記載說，摩揵提遇到釋迦牟尼佛，給釋迦牟尼佛提出一個難題，來問佛，他有一首偈說：「決定諸法中，橫生種種想，悉舍內外滅，雲何當得道」。向釋迦牟尼佛請教這個問題。你看他第一句，決定諸法中。在一切諸法，這都是把一切諸法當作實有，不知道佛常常教導我們萬法皆空、凡所有相皆是虛妄。我們凡夫也是迷惑，都把一切法當作真實，所以真的是橫生種種想，這個想都是邪知邪見。悉舍內外滅，統統能放下。這全都放下了，這樣能得道嗎？
佛答複他說，他以偈來問，所以佛也以偈答，佛說「非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得，如是論悉舍，亦舍我我所，不取諸法相，如是可得道」。佛給他說的是正法，佛是破他執著，沒有別的。我們在前面跟諸位做的報告，如果我們能夠對于世間法、出世間法一切人事物的執著放下了，就成正覺，就證阿羅漢果，超越六道。如果更進一步，能夠把世出世間法不再分別，分別比執著微細，分別斷掉了，你就成菩薩，最後再把妄想斷盡就成佛了。
摩揵提的執著沒有斷，佛在此地破執著，非見聞覺知，非持戒所得。如果你執著有見聞覺知，你去斷見聞覺知斷不幹淨。持戒精嚴，執著不放，自己也認爲戒律持得不錯，持得很好，佛的禁戒我都做到了，再看看別人沒有持戒就生煩惱，這個人破戒，這個人修行不善。我們問他是不是真正持戒人？不是，爲什麼？《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。自己持戒，沒有見別人破戒。佛在底下講，這底下一句，亦非不見聞，非不持戒得。戒要不要持？要持，不著持戒的相。見聞覺知要不要離？要離，不執著離見聞覺知的相，這就對了。如是論悉舍，亦舍我我所。舍我就是無我相，舍我所，無人相、無衆生相、無壽者相。能把四相破了，證小乘須陀洹果，《華嚴經》上所講的初信位的菩薩，他就是聖人。不取諸法相就更高一層，要用《金剛經》的話說，連後半部的四見也破了。我見、人見、衆生見、壽者見，這都是法相，不取，不再分別執著了。如是可得道，淺一點的，菩薩道；究竟圓滿的，佛道。
我們今天要問，我們常說，祖師大德常講，功夫不得力，什麼叫功夫得力？我跟諸位說得最簡單、最容易懂，你每天知道自己的過失，功夫就得力了。爲什麼？你會改過，天天改過，改過是真正忏悔。天天改過，天天自新。改過，煩惱輕；自新，智慧長，功夫得力了。功夫不得力是什麼？不知道自己犯過失。那就一定有同學問，要怎樣叫…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六０六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…