..续本文上一页易体会，到人间来转世是留级。人间的功课你没有学好，学好之后就升级，学坏了就降级，没有学好，也不太差，留级，这诸位容易懂。
像这五比丘他们是降级，心术不正，欺骗善良的信徒，也欺骗佛菩萨，所以他降级降得很苦，降到地狱。地狱里面功课他要学，功课是什么？堕地狱的业因是上品十恶，你要在那里好好学断。邪恶的念头减轻，没有那么严重，在那里修忏悔法。三恶道都是修忏悔法。稍微减轻了，减轻一点你就到饿鬼道，饿鬼道再减轻就畜生道，畜生道能够修忏悔，再回到人道，人道还是要修忏悔。
人道应该修什么？我们应该知道清清楚楚、明明白白。人道应该修的是「净业三福」第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。在中国古圣先贤的教诲，人道是什么？是伦常八德，这人道，这就是我们的功课，你必须要修好的。做人的基本，仁义礼智信，这叫五常，常是永恒不变的道理，不能违背，违背就要降级。真修，修得虽然不是最好，来生还到人道再修，留级；达到一定的标准，你就升级。你的五欲没断，贪瞋痴慢、五欲六尘这个东西没有断生欲界，欲界上面，四王天、忉利天，慢慢往上升。每一世都有你应该学习的功课，你都应当把它学好。
所以我们起心动念、言语造作，自己想想跟仁义礼智信相不相应？跟孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个德目相不相应？你这一生当中真的用心学这个，好，你决不会堕落。修得不怎么好，可以打个五十分、六十分，你来生还得人身，还要重修，没学好。如果能够分数打到个七、八十分，恭喜你，你可能在四王天；你能够得九十分到一百分，那恭喜你，你到忉利天，上升了。如果能有个七、八十分，或者是六、七十分，遇到净宗法门，用这个本钱念佛求生净土决定得生，为什么？你是上善，不是上善也是中善，中善可以了。上善生凡圣同居土上辈，中善，就是中辈生不到，下辈是肯定得到，这决定往生。
可是你要晓得，这些道德的德目落实在日常生活当中就是弟子规，你可不能小看了。你要把弟子规百分之百的落实，你就决定得生净土。如果弟子规做不到，虽然念佛求生净土，没有把握。没有把握，可能来生还会得人身，得人身是不是遇到缘？要遇到缘，接着干；遇不到缘，那一生就空过了。诸位要晓得，遇不到缘，空过的太多！这就是你要懂得这个事实真相，你才晓得佛在经典上常讲人身难得、佛法难闻。得人身闻佛法，乃为大幸。
你在世间无论搞什么，没有一样能带得去，「万般将不去，唯有业随身」。你要不是专在道业上，所作所为全是轮回业，起心动念是轮回心，轮回心造轮回业，你几时能够脱离轮回？出不了六道轮回那就是佛经上常讲的可怜悯者，真可怜。所以这个小故事我们读了之后一定要有高度的警觉，决定不能做。没有人供养，饿死没有关系，只要守道清白，饿死也不会堕三恶道。但是你要用欺诈的方法欺骗信徒，你跟他们走一个路子，跟扇提罗走一个路子，你的心是地狱心，你行的道是火途道，地狱是火途，这要警惕。
再看下面第二段，「若其心念念欲多眷属，如海吞流，如火焚薪，起中品十恶，如调达诱众者，此发畜生心，行血途道」。调达是提婆达多。你看看这一条，念念贪图眷属，眷属是信徒，你有多少信徒？到我这个道场，信徒愈多愈好，愈多愈兴旺，想尽方法拉信徒。信徒愈多愈旺，自己贡高我慢就生起来。我们看到这个地方就想到谛闲老和尚以前那个参禅的徒弟，没有地位、没有身分、没有信徒，老老实实、规规矩矩，真的是个好出家人。因为修得好，所以寺院大众对他尊重，抬举他，从清众升做领班、升做堂主，最后升到首座和尚。这地位高了，皈依的也多了，信徒多了，供养也多了，傲慢心生起来，道心就退了，最后到哪里去？到鬼道去了。就跟这一条一样。提婆达多当年在世，看到释迦牟尼佛的信徒很多，很不服，想尽方法去挑拨，拉释迦牟尼佛的信徒，他的人众也不在少数，用种种，他也有神通，来诱导众生。念念，这也是人之常情。
我们现在用这种方法来弘法利生是好事情，为什么？我们信徒在哪里？听众在哪里？在电视机画面前面，在电脑萤幕前面，不在对面。人数究竟有多少？不知道，见面也不认识。我不认识他，他们认识我，所以很多次出门在路上遇到人跟我打招呼。在车站、在机场，甚至在飞机上都遇到，都是在网路、在卫星电视上见面多了，见面跟我打个招呼。这个方式好，帮助很多众生，自己真正得到清净。否则的话，这么多信徒天天来看你，天天来供养，不是好事，扰乱清净心，使道业退转，这是好事情吗？
起中品十恶，那么他的心愚痴。愚痴，畜生心。畜生几乎都不得好死，死的时候都要流血，弱肉强食。我们看到畜生道，野生的动物，它在壮年的时候强有力，捕猎小动物；到老年，它的能力就丧失掉，会被小动物吃掉，很少看到寿终正寝，没有，都是流血，所以称之为血途，流血而死。贪图眷属多，你要提防这个果报。
信徒多也是好事情，为什么？你教化的面广。你要真正教化他，不要受他的影响。教化他，受他的恭敬，受他的供养，恭敬供养多了，人常常就迷惑、就愚痴了。本来是清醒的头脑，所谓人是奉承，这一奉承过分就迷惑颠倒，这种情形非常之多，我们自己要明了，佛在经教上常常提醒我们。所以古时候真正有德行修养的修行人，在一定的时候，这个一定的时候就是名气大的时候、地位高的时候、事业有所成就的时候，赶紧退，贵在知退。退了以后做什么？多半是闭关，成就自己，不至于堕落。他为什么要去闭关？他自己心里有数，已经达到这种边缘，再不回头肯定就堕落，所以回头是岸，这不能不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看清凉《钞》里面的开示，第三段，「若其心念念欲得名闻，四远八方，称扬叹咏，内无实德，虚比贤圣，起下品十恶，如摩揵提者，此发鬼心，行刀途道」，这是第三段。善事确实不多见，不善的事常常有，尤其是现代这个社会，乱世。这是求名闻的人。前面我们看第一条，求利的人，贪欲，贪而无厌，那是行地狱道。这是念念想得名闻，我们现在的术语叫知名度，要想尽方法提升自己的知名度。四远是四方，东南西北四方，八就再加上四维，东北、东南、西北、西南，我们中国人常讲四方八面。名声远闻，知名度很高，得到大众的赞叹。称扬叹咏。大众对你称赞，扬是表扬，咏是歌咏。
这些事情，一般对于真正有德行的人，有德行、有学问，对社会、对众生确实有很大的贡献；社会当中常常讲实至名归，你有实德，这个名称自然就出去，用不着去打知名度，没有这个必要，自然流传出去。可是这个人怎么样？没有实德，也用一些巧诈欺瞒的方式，虚比贤圣。他这种行持跟前面我们讲的扇提罗相仿佛。扇提罗的目的是贪图供养，这个地方他的目的是贪图荣耀。这里是求名，那里是求利，都是以欺诈的手段达到自己的目的。这个事不能做，这是下品十恶。
如摩揵提者。摩揵提，人名，佛在经典上提到过，是古代印度一个修道的人，梵志，多半是修婆罗门教的。《智度论》里面有一段记载说，摩揵提遇到释迦牟尼佛，给释迦牟尼佛提出一个难题，来问佛，他有一首偈说：「决定诸法中，横生种种想，悉舍内外灭，云何当得道」。向释迦牟尼佛请教这个问题。你看他第一句，决定诸法中。在一切诸法，这都是把一切诸法当作实有，不知道佛常常教导我们万法皆空、凡所有相皆是虚妄。我们凡夫也是迷惑，都把一切法当作真实，所以真的是横生种种想，这个想都是邪知邪见。悉舍内外灭，统统能放下。这全都放下了，这样能得道吗？
佛答复他说，他以偈来问，所以佛也以偈答，佛说「非见闻觉知，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得，如是论悉舍，亦舍我我所，不取诸法相，如是可得道」。佛给他说的是正法，佛是破他执着，没有别的。我们在前面跟诸位做的报告，如果我们能够对于世间法、出世间法一切人事物的执着放下了，就成正觉，就证阿罗汉果，超越六道。如果更进一步，能够把世出世间法不再分别，分别比执着微细，分别断掉了，你就成菩萨，最后再把妄想断尽就成佛了。
摩揵提的执着没有断，佛在此地破执着，非见闻觉知，非持戒所得。如果你执着有见闻觉知，你去断见闻觉知断不干净。持戒精严，执着不放，自己也认为戒律持得不错，持得很好，佛的禁戒我都做到了，再看看别人没有持戒就生烦恼，这个人破戒，这个人修行不善。我们问他是不是真正持戒人？不是，为什么？《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。自己持戒，没有见别人破戒。佛在底下讲，这底下一句，亦非不见闻，非不持戒得。戒要不要持？要持，不着持戒的相。见闻觉知要不要离？要离，不执着离见闻觉知的相，这就对了。如是论悉舍，亦舍我我所。舍我就是无我相，舍我所，无人相、无众生相、无寿者相。能把四相破了，证小乘须陀洹果，《华严经》上所讲的初信位的菩萨，他就是圣人。不取诸法相就更高一层，要用《金刚经》的话说，连后半部的四见也破了。我见、人见、众生见、寿者见，这都是法相，不取，不再分别执着了。如是可得道，浅一点的，菩萨道；究竟圆满的，佛道。
我们今天要问，我们常说，祖师大德常讲，功夫不得力，什么叫功夫得力？我跟诸位说得最简单、最容易懂，你每天知道自己的过失，功夫就得力了。为什么？你会改过，天天改过，改过是真正忏悔。天天改过，天天自新。改过，烦恼轻；自新，智慧长，功夫得力了。功夫不得力是什么？不知道自己犯过失。那就一定有同学问，要怎样叫…
《大方广佛华严经讲记 第一六０六卷》全文未完，请进入下页继续阅读…