..續本文上一頁看到的是立體的畫面，速度之快，一秒鍾已經放一千二百八十兆張的片子，哪一張片子你能得到？世間迷惑人以爲是真的，在這裏頭有得有失，苦不堪言！在造業受報。把一真法界，把自性清淨圓明體、常寂光的境界變成六道、變成叁途，這太離譜了！如果一覺？一覺，六道叁途原來就是常寂光，跟常寂光、跟實報莊嚴土無二無別。常寂光在哪裏？就在面前，從來沒有間斷過，實報土也在面前，真的。只怪你自己起心動念、分別執著太重，所以變成這個樣子。變成這個樣子，不是別人變的，不是佛變來給你受的，也不是上帝變來給你受的，也不是閻羅王變來給你受的，與別人毫不相關。給諸位說，與佛菩薩不相幹，與上帝不相幹，與神不相幹，與閻羅王不相幹，與任何一個人都不相幹，告訴你老實話，是中國古人常講的「自作自受」。所以佛在經典上常常說，這一切衆生爲「可憐憫者」，真可憐！
這裏頭有一句話非常重要，「寂無遺照，故名了此」。這前面不是說不可覺嗎？是，是不可覺，你有可覺的那個念頭你就沒辦法覺，你就不覺，就迷了。要怎麼樣？連那個覺的念頭都沒有，叫寂。寂是寂靜，寂就是叁昧，心地清淨，清淨到裏頭一念不生，就是不起心、不動念。至少要怎麼樣？至少要沒有分別執著，這是菩薩，你得受用。你有分別執著，你是凡夫，你不了解事實真相。要了解事實真相，你就不能不把分別執著放下，你心就清淨。實在講，于世出世間一切法不執著，叁昧就現前，寂就有了，但是功夫不深，這是阿羅漢的九次第定。六道裏面的人不能跟他比，六道裏非想非非想處天人他入的定是第八定，所以出不了六道，阿羅漢的定是第九定，比他更深一層，超越六道輪回。九次第定他照見了。所以我們曉得，九次第定才出叁界，才出六道輪回。
在定中，定的境界裏面，定的境界裏面佛的五眼逐漸恢複。《金剛經》上說的，凡夫有肉眼，天人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，到佛則有佛眼，後面能包括前面，前面不能包括後面。所以說五眼圓明，在《華嚴經》初住以上的菩薩都得到，都是五眼圓明。要知道，初住以上他們是住諸佛如來實報莊嚴土，他不在十法界，他已經超越十法界，這個要知道。我們在這一生當中，實在講太難得、太稀有，得人身，聞佛法，而且還能聞到真正的佛法，能聞到《華嚴》，能聞到淨土，這可以說是稀有難逢，你怎麼有這麼好運。爲什麼？你能夠有這麼好的緣，那就說明你這一生當中，就很可能進入佛所講的實報莊嚴土，這太稀有！你能把這些事實真相搞得這麼清楚、這麼明白。搞不清楚、搞不明白，不肯放下；搞清楚、搞明白，曉得一切法不可得，他怎麼會不放下？不放下，害自己，不是害別人，與別人毫不相關。害自己，想幫助別人也沒有這個能力，也沒有這個智慧，爲什麼？自己沒有覺了。自己真覺了，你才有能力幫人。
幫助別人，不是別的，就像釋迦牟尼佛一樣，做出榜樣來給人看。這個榜樣是樣樣放得下，樣樣不執著，念念大圓滿，一法不可得，這叫真修。真修是什麼？真回頭了。修行，行是行爲，起心動念、分別執著是心的行爲，我們講意業；言語，口業的行爲；身體一切造作，叫身業行爲。身語意有錯誤，把錯誤修正過來，叫做修行。所以佛法在修行過程當中講，先要講覺悟，然後才能修行。如果你不覺悟，你不知道自己毛病在哪裏，你怎麼修正法？一定要先把自己毛病找到，然後再把它修正過來，這叫修行。知道自己的毛病叫覺悟，也叫開悟。悟後起修，把毛病改過來，永遠不再有同樣的毛病，這叫真修。所以只要心清淨，清淨心起作用就是覺了。大乘教裏面常常用「照」，照見，《般若心經》諸位常常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那就是一法不可得，這懂得了。
五蘊裏面，色是物質，就是彌勒菩薩講的形，念念成形，受想行識那就是識，精神現象。照見五蘊皆空，宇宙之間所有一切物質現象、精神現象都不可得。有沒有？不能說它沒有，也不能說它真有。這個事情怎麼講法？就像我們現在看電影，電影銀幕裏那個相，那種色相、音聲，你說它是有還是沒有？你不能說它沒有，它擺在你面前；你也不能說它有，爲什麼？它真的是了不可得，當體即空。我們今天在一起學習，諸位同學你們在電視屏幕的前面、電腦屏幕的前面，你們看看屏幕上的這些影像你就明白了，你就知道怎麼回事情，有沒有影像？有，雖有，它不是真的，你電源一切斷它就沒有了。所以佛法講有，有叫妙有。什麼叫妙有？非有而有，有而非有，這叫妙有。這屏幕？屏幕叫真空。爲什麼叫真空？真空不空，能現妙有，雖現妙有，妙有不住。我們要是知道這個事實真相，于一切法自然不執著，更深一層，也不分別。到這個境界，我們念佛往生淨土，生到哪裏？生實報莊嚴土，那品位高！到達西方極樂世界就跟《華嚴經》初住菩薩以上的品位相等，這是多麼難能可貴的一樁事情。我們搞世間這些事，那就錯了，大錯特錯！
有人說我做了不少好象關于世間事情。你們細心觀察我做了沒有？做了，作而無作，無作而作，我沒有把一樁事情放在心上，我也沒有把一樁事情當作真實。爲什麼要做？緣，這個緣是個善緣，是能幫助這個世間化解沖突，恢複安定和平，有這麼一個緣，遇到緣去做，不礙事。所以要學佛作而無作、無作而作。不但做完之後你心地清淨一塵不染，正在做的時候還是一塵不染，你說多自在！一塵不染就是提升自己，在境界裏去磨煉、去曆練，看看自己有沒有起心動念、有沒有分別執著，不在事上煉，那不是真功夫。《華嚴經》到末後，善財童子五十叁參，那就是教給我們，叫曆事煉心。五十叁位善知識他們來代表這個世間不同的行業，有出家、有在家，出家的六個人，在家的多，各行各業、男女老少，你統統去接觸，你在這個練什麼？就是練一法不可得。不是叫你不接觸，不接觸你一輩子不能成就。
我們難得有這麼個緣分，這個緣分想想，老師教的。我初學佛的時候章嘉大師告訴我，他說你的一生都是佛菩薩替你安排的，你自己什麼都不要操心。我這一生真的就相信這句話，我對老師一點懷疑都沒有。一生的際遇是佛安排的，安排什麼？你要在這個境界裏頭去鍛煉，煉到什麼？要煉到至少不執著、不分別，算是及格；到不起心、不動念，那你就超越，那功夫就太高了。那是什麼？大乘教裏面講明心見性，那超越十法界。至少要不分別、不執著，在十法界裏，十法界裏的高層，佛、菩薩這個層次，不在聲聞、緣覺，這算我們這一生沒有白來，沒有白過。所以什麼境界你都要受得了，你說我受不了，不及格，還要磨煉。到完全受得了的時候，差不多你畢業了，你畢業的時候，那個折磨你的人也會走，他不走他就不折磨你了，爲什麼？你已經畢業了。就像煉鋼一樣，你已經煉成，不再釘著你、錘著你，不再了，你成就了。然後你才真正豁然大悟，諸佛菩薩在哪裏？放眼看去，沒有一個不是諸佛菩薩，爲什麼？他來成就我。他自己迷惑顛倒，他墮落，但是他成就我了。你看看，自他有沒有關系？沒有關系。
所以一個真正修行人，諸佛是真正修行人，對一切衆生永遠感恩。他爲什麼成佛的？一切衆生把他磨煉成佛的，不經過這個磨煉，哪裏曉得功夫是真的還是假的。通過磨煉才曉得功夫是真的，不是假的，這講真修。真修，這世間每個人都是佛菩薩，都是老師，都是恩人，善意對我，是的，惡意對我，也是的。善意對我，看看我還有沒有貪戀？惡意對我，看看我還有沒有瞋恚？不都在磨煉你嗎？要錢的，錢給他，爲什麼？假的。要命的，命給他，爲什麼？也是假的，哪來的命？我們這個命剎那生滅，你看「念念成形，形皆有識」，是剎那生滅，不是說活了幾十年就死了，不是的。你一秒鍾裏面已經有一千二百八十兆的生滅，這個事實真相一定要懂。所以念念不可得，哪有身？沒有身相。契入這個境界，你想想看這個世界還會有染淨嗎？沒有，有真假嗎？沒有，有邪正嗎？沒有，有善惡嗎？沒有，統統沒有。雖然什麼都沒有，但是只要衆生有業力，肯定他的業力在變，變諸天，二十八層天，變人間，變畜生，變餓鬼，變地獄，那你在看戲。這個確實用現在人的話說，這宇宙間絕大的秘密，佛在《華嚴經》上給我們揭密，給透露出來。完全明了之後，讓你回歸到清淨，回歸到自性清淨圓明體，你對于整個宇宙一切萬事萬物生感恩的心。這首偈我們就學習到此地。我們再看下面第八首：
【知以一故衆。知以衆故一。諸法無所依。但從和合起。】
底下一首也念下去好了。
【無能作所作。唯從業想生。雲何知如是。異此無有故。】
這兩首偈清涼大師在科題上說，「展轉釋成，初偈」，第一首，解釋「無一之義。上半(就是前面兩句)相待而有，通同異體。下半緣生故空，則一多相盡矣」，我們來學這一首。『知以一故衆，知以衆故一』，這就是相對而有。通同，通的來說，它是一體，就是同一個清淨圓明體。異是從相上講，異就是從衆上來講，從相上講，每個相有它的自體，不一樣的。像我們從人來說，我們這麼多人坐在一起，每個人自己有個身體，這是從各個不同衆生來看，如果從法性上講，那就完全相同，所以這就是「知以一故衆」。這個事情也是很難懂，好在我們前面學過《妄盡還源觀》，這樣一解釋就很容易懂。一是什麼？一體。你看《妄盡還源觀》六大段，第一段「顯一體」，第二段「起二用」，這個起二用就是衆。前面第一個顯一體，一體是「本自具足」，起二用是「能生萬法」，這是六祖能大師在《壇經》裏面爲我們說的。
體是清淨的。這兩個字很重要，諸佛如來見性的時候都說，自性是什麼樣子？自性是清淨的，圓是圓滿，明是光明，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九九九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…