..續本文上一頁大師在注解裏面給我們說，「互融無雜，名究竟解」，這解釋底下這一句『如是究竟解』。就是真妄是互融，雖互融它不雜，真是真，妄是妄，真裏頭有妄，妄裏頭有真，就是我們現前境界。我們能夠感覺到六根，眼耳鼻舌身也是妄，也不是真。那我們見聞覺知的對象，是外面的色聲香味觸法，也不是真的。雖不是真的，它從真現出來，它沒有離開真。就好象我們看電視屏幕是真的，如如不動；裏面所有畫面是假的，那個假沒有離開真，真沒有離開假，但是真是真，假是假，雖然它互融，它一點也不雜。我們這個按鈕按下去，屏幕打開了，色相現前，再把它按一下，它關掉，屏幕上什麼都沒有了。屏幕沒有，不能說它沒有形相；雖有形相，不能說它真有，就這個道理。所以每天我們常常，現在是遠程共學，諸位在電視機面前，在網路屏幕面前，你天天在聽、天天在學，你明白這個道理，久而久之會開悟，你曉得真妄是一不是二。雖是一，它不混雜，這就是你在屏幕上學習，你會學、你會看、你會聽，你能真正體會到如來所說真實義。

　　底下幾句話，大師開示得很好，「夫見實者，尚不見實，何況非實」。見性，見性的人是不是真的見性？真的！釋迦牟尼佛見性了，六祖惠能大師見性了。如果他真的見性了，你想想看那個見是不是分別執著？有分別執著是凡夫，他沒見！跟我們現在見一樣。何以他的見跟我們的見不一樣？其實經上講得很清楚，我們的見總離不開妄想分別執著，凡夫見解。跟你佛講了這套，你還是用妄想分別執著，沒離開分別執著，你是凡夫見。有沒有見到真實？沒有，聽說有真實，你也能說得出，可是你並沒有證得。要怎樣見才證得？不能用眼見，不能用耳聞，就在面前，離妄想分別執著你就見了。你見了，能不能說得出來？說不出來。不但說不出來，你能不能想象那個境界？想不出。爲什麼？你一想就起心動念，你一說就分別執著。然後慢慢去思惟，妙用！你細心去觀察釋迦牟尼佛的妙用，惠能大師的妙用。你要是明白了，一切諸佛菩薩的妙用，你不懷疑了，漸漸的，漸漸變成自己的妙用，那你就入境界，你也成佛了，這真正把問題解決了。

　　後面一句說，「見非實者，知其即實」，這話說得好，「非實」是什麼？相，見到所有的相，知道那就是性，「實」就是性，所有一切現相就是真性。還是很不好懂，我們還用我們這個屏幕上的現相來做比喻。非實是什麼？非實是相，相在哪裏？相是屏幕上現的。你見到屏幕上的相，你就曉得那就是屏幕，屏幕裏面有沒有相？沒有相，所以這個相是幻相。從這裏慢慢細心去體會，體會到怎麼樣？要應用在日常生活當中。我們在事實上看到這一切現象，一切人事物，山河大地，花草樹木，有即非有，非有即有，你常作如是觀。像《金剛經》上給我們講的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，它的速度？「如露亦如電」，如露是講相續相，如電是講它的真實相，「應作如是觀」，你了解它的真相，也知道它的相續相。你能夠這樣子看待一切萬法，你的分別執著自然就淡化，雖然沒有完全斷，淡化了，這一淡化智慧就現前。你淡一分透一分智慧，淡十分就透十分智慧，你這個淡化肯定會隨著你的功夫不斷向上提升，這是好事。你的妄想執著自然就輕，清淨心現前，智慧增長了，煩惱習氣少了，這個時候才會有法喜充滿。外面環境不受幹擾，爲什麼？你不分別、不執著，你曉得是假的，不是真的。這一大堆黃金擺在那裏，假的，你根本就不動心；一些汙垢在面前，你也不嫌棄，永遠保持你的清淨平等覺，那叫什麼？那叫證果。所以修行，什麼境界不能相處！什麼境界都沒有妨礙，天堂很好，地獄也不壞，度自己就是度衆生，度衆生就是度自己，自他不二，性相一如，這人叫成佛了。

　　後面大師引用《中論》，《中觀論》的一首偈，《中論》上說，「一切法真實，一切法非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法」。清涼大師在《鈔》裏面給我們做了注解，我們看他的一段注解，從「下引中論，即是法品」，這是先把《中論》裏面的文，出處說出來。「前光明覺品，已廣引竟」，這首偈前面讀過的，也是清涼大師引用的，此地又引用。在這裏引用，他有兩個意思，「然實有二意，且就一相，理實爲實，事相非實，即真俗二谛，俗則一切皆俗，佛亦隨俗立名，真則一切皆真，知妄本自真故，雙照爲俱有，互奪即雙寂」，這幾句話說得很好。

　　他這舉一切現相，隨便舉一個相，這個相就是現相。我們還就是從屏幕上來講，現在我們在學習，無論你是在電視屏幕，或是在網路上的屏幕，你看到我這個形相，或者你看到我的背影，華嚴叁聖像，我們舉這個像做個例子。理是什麼？理就是屏幕，屏幕什麼都沒有。你看相跟這個屏幕是不是互融？相，屏幕上有色相，色相融在屏幕裏，屏幕也融在色相裏頭，這是互融。雖互融它不雜，屏幕是屏幕，現相是現相，你在這裏看到互融不雜。理實爲實，理是不變的，屏幕沒變，它是真實的。事相非實，這屏幕上的相不是實的，爲什麼？你把開關按鈕關起來，它就沒有了；你打開，它就現前。我們舉這個例子好，這個例子就在眼前，你能不能把這個例子應用在我們現實生活上。我們今天從早到晚，我們這個境界就是個屏幕，這是個立體的，我們現在看屏幕是平面的，無論電視也好，網路上屏幕也好，它是平面的。我們現前這是立體的，立體跟平面沒有兩樣，希望你從這個地方你能悟過來，然後你就真正明了，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們現實這個環境裏頭，不但色相是虛妄，虛空也是虛妄，告訴你空間跟時間都是虛妄的，它統統融一起你不知道。空間是空間，時間是時間，事相是事相，樣樣清楚，但是它樣樣圓融，互融而不相妨礙。所以這就是真俗二谛，二谛很清楚，但是又告訴你，真俗不二。然後告訴你，原來性就是相、相就是性，性在哪裏？自性在哪裏？自性現在變成相，這個相就是自性。

　　我們再舉個比喻，也是你容易懂的，你晚上睡覺有沒有作夢？那我要問你，你作夢時你心是什麼樣子？你的心是什麼樣子？作夢的時候那個心就變成夢中的現象，夢中的現象就是自己的心，那個時候的心變現出那個樣子。夢就是心，我們把心比作性，比作真的，能生、能現、能變；夢中境界是所生、所現、所變，能所是一不是二，那就是你的心，心就是那個相，就是那個樣子。到你醒過來之後，夢裏境界沒有了。知道什麼？夢裏境界也是假的，但是能夠現夢境的能生、能現、能變那個能量，那是真的。爲什麼？你今天晚上睡覺是不是又作夢？天天做的不一樣，像萬花筒一樣，怎麼轉它沒有相同的，就這麼個道理。你這個人生就是萬花筒，天天在那裏轉，現的相就不一樣。然後再把它回歸到現實的境界，我們現在的人生，從早到晚，從初一到臘月叁十，就是你這個萬花筒在轉，所現的所有境界相全是妄相，你要知道一切是妄相，算了，別去分別執著，你就成佛了，你就覺悟了。你要是個個都認真，你在這裏起無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，全是自作自受。

　　大師這個解釋告訴我們，俗，要從俗谛上說，一切都是俗。俗是什麼？從相上講，佛也是俗。要從真上說，一切都是真，爲什麼？妄原來就是真，真妄不二。離了妄到哪找真？心在哪裏？我們在屏幕上見到，屏幕是真心，相沒有離開屏幕，屏幕在哪裏？你在這個色相上隨便指一塊它都是，沒有一樣不是。真妄是一，真妄也不是一。你要是明白，怎麼講都通，怎麼講都圓。你要是有分別執著，怎麼講都錯了。由此可知，佛法講到終極就是一個覺、一個迷，然後告訴你什麼？覺迷不二！這又糊塗了，又難懂了。覺迷不二，就是講衆生跟佛不二，佛是覺，衆生不覺，真的是不二。衆生是什麼？衆生是不覺的佛，佛是覺悟的衆生，他怎麼會是二？所以在佛法裏頭，講到辯證，怎麼講都通，怎麼講都圓。你沒有入這個境界，怎麼講都錯。

　　《楞嚴經》上，佛問阿難：心在哪裏？阿難說心在身體裏面，佛說錯了；他說心在身體外面，佛說也錯了。阿難說了七個地方，都被佛否定。阿難在迷，沒有覺悟，如果要覺悟的話，說在哪裏都對了。就好象我們屏幕上，你看這個色相，屏幕在哪裏？普賢菩薩就是屏幕，對！屏幕在哪裏？文殊菩薩就是在屏幕，毗盧遮那也是在屏幕，淨空法師也在屏幕，怎麼說都對，一點也不錯。如果你有執著、有分別的話，那怎麼說都錯了，爲什麼？你執著文殊菩薩這一塊是屏幕，那普賢菩薩那一塊呢？所以，錯在哪裏？錯在分別執著，阿難七處征心，他就是分別執著錯了；如果他不分別、不執著，說哪裏都對，無有一法不是。所以末後講到是雙照雙寂，照則真妄俱有，寂則真妄都沒有，都不可得。相是幻相，不可得，性是真空，也不可得，可不能說「妄相不可得，這個真性可以得」。你可以得，你想想那個得是不是個妄想？是不是執著？是不是分別？怎麼繞你都繞不出這個圈子來。什麼時候出這個圈子？真的叫「言語道斷，心行處滅」，恭喜你，你超越了，你妄想分別執著沒有了，你超越了。超越之後，怎麼說都對。我們現在再看底下末後這一段，一共四首偈，七、八、九、十，我們先看第七首：

　　【佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。】

　　清涼大師在注解裏面告訴我們，「後四」就是最後這一段四首偈，這四首偈是講什麼？講「非覺而覺者」。「初偈正顯如智相離」，如是如如之理，智是能覺之智，能覺跟所覺是兩樁事情，能覺不是所覺，所覺不是能覺，相離，「名不可覺。寂無遺照，故名了此。要不可得，方是真修」。這是講大乘菩薩他是怎麼修的，他在哪裏修。佛法是覺，爲什麼不可覺？你有覺的念頭就錯了。我覺了，我開悟了，妄想分別執著都在裏頭，你是凡夫，你覺個什麼…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九九七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…