..續本文上一頁兩樣。現在我們曉得，這個關鍵是在覺、在迷，我們是迷而不覺。如何轉迷爲覺，這是我們眼前第一樁大事，怎麼轉法？經上給我們講的原則很簡單，叫我們放下。可是我們就是放不下，怎麼想放下還是放不下。
我們想把妄念除掉，這又加一個妄念，想把妄念除掉不就加一個妄念嗎？所以妄念愈來愈多，永遠除不掉。怎麼辦？這就是文殊菩薩所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。聽經，接受教育，接受佛菩薩的教育，聽佛菩薩講經說法。現在佛菩薩不在了，可是佛菩薩當年在世講經說法的這些記錄在，留給我們了，這就是現在的經典。我們要從經典裏面認真學習，學會多少你就講多少，那我們就是也模仿佛菩薩，像佛菩薩那樣的說法一樣，雖然不是真的，相似！不能講錯，這是老師教導我們講經守住一個原則，孔夫子講的「知之爲知之，不知爲不知，是知也」，你就不會講錯。我知道的我講給你聽，我不知道的人家問的時候，這個不行，我自己還不知道，不要充面子，強不知以爲知，那你就造罪業了，你把它講錯。這樣的能力說老實話我們也沒有，經典打開我看不懂，怎麼辦？這是我們自己現前的境界，老師善巧方便教導我們，經看不懂看注解，可是指定看古人注解。爲什麼？古人那個注解能夠流傳到後世都是開悟的，他要不開悟，他這個著作就流傳不下來。我們想想有道理，爲什麼？古時候印刷術不發達，宋朝才有木刻版，一塊一塊板刻的，你想想費多大的工程，不是好東西誰願意刻你的東西來流通？世間這些大富長者有這個經濟能力的，找一些讀書人寫抄，都是毛筆抄的，再找一些刻字的人把它刻出來，一塊一塊板的刻，不容易！再一張一張的印。
諸位到金陵刻經處去看看木刻版，他們現在還有，我去參觀過。一個人一天能夠做幾本？大概一個人一天能夠做個四本、五本，印刷裝訂切整齊來訂好，一天只能做個四本、五本，不像現在機器，尤其現在照相不需要刻了。所以流傳下來就非常艱難，流傳是多少次的篩選，精華！都是好東西。所以老師教我們看古人注解，他真的是有學有修，有學有悟處，看古人的。今人的？今人的拿來做參考，古人的實在看不懂，有今人的來參考它。參考是什麼？我這一句不懂、這一小節不懂，我看今人、現代人怎麼講的，來做參考可以，不能整篇依照他。這是老師教導我們學習講經的一個原則，這個樣子就不會講錯，講錯了由注解的人他負責，我是講他的注解，他錯了不是我錯，還可以推卸責任。如果自以爲是的，那就要自己負責，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個故事是真的不是假的，唐朝百丈大師的。
這叫覺照，覺照是開悟，因爲他照見。宗門教下講開悟有叁個等級，第一個等級是觀照，第二個等級是照住，第叁個等級叫照見。《心經》裏面講的「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是最高的等級，那是大徹大悟，明心見性。照見相當于淨土宗念佛的理一心不亂；照住，照住是得定，相當于事一心不亂；觀照，相當于念佛法門裏面功夫成片，這是叁個等級。一步一步向上提升，這是中等以上根性的人都沒有問題，都可以做得到。
末後他講「妙覺」，妙覺就是上面兩種覺，覺察跟覺照。「離覺所覺，故爲妙耳，非更別覺」，這話很不好懂，你覺察，你覺照，你有沒有覺的意思在？我覺悟了，你覺沒放下，你還有覺。離覺所覺，「覺」是能覺，我能覺，「所覺」是我所覺的，能覺所覺都沒有，都不可得，這叫妙覺。你還有能有所，能覺所覺，你是菩薩，你是阿羅漢。如果能覺所覺都不可得，這是什麼境界？這就心像鏡子一樣，鏡子照見外面，它有沒有能覺所覺？沒有能覺所覺，是照得更清楚、更明白，爲什麼？自性起用。我們今天是自性起用，自性附帶著，帶著什麼？帶著妄想分別執著起用。我們在講席當中常常用這個比喻，我們今天自性起用是眼，眼見外面境界，自性起用，現在我們眼見旁邊有這麼一塊東西，還是自性起用，看到外面模模糊糊的不清楚。這是紅黃藍叁色，我們把紅色代表執著，藍色代表分別，黃色代表妄想，凡夫這叁種都有，叁種都有就全部罩住了，罩住現在是這種起用。阿羅漢比我們聰明，阿羅漢把執著放下，這是執著，執著沒有了，這阿羅漢起的作用，可以能看得出一點，清楚多了。菩薩更聰明，把分別也放下，分別放下現在大家看到就更清楚，可是菩薩還是有一層妄想，妄想放下了，這就成佛，就這麼回事情。沒有別的，就叫你放下。
到菩薩還有覺、有所覺，佛是覺與所覺全放下，他覺不覺？圓滿的大覺，所以稱之爲妙覺。不是能覺所覺之外還有個妙覺，不是的，就是把能覺所覺的那個念頭放下了，決定沒有這個念頭，完全是自性起用。自性起用，障礙沒有了。我們在佛法裏面看到，釋迦牟尼佛自性起用，每天給人講經說法，而且有大的講座一系列的講下去，沒重複。像《華嚴經》從頭到尾，佛沒有講稿，也沒有准備，天天跟大家講，自性起用，沒有准備、沒有參考資料。在中國六祖惠能大師不認識字，一天沒學過，他也天天跟人講經，而且還天天回答別人的難題。那些人怎麼？那些人讀經，讀經讀不懂，拿著經書向他請教。大家知道他不認識字，所以拿著經書念給他聽，聽完之後他給你講解，講得叫你開悟。這個本事、這個能力從哪裏來的？這是自性本有的，只要你見性，你一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，一通一切都貫通，什麼障礙都沒有。離覺所覺，這就叫究竟覺，究竟圓滿了。
下面清涼大師引用《楞伽經》的幾句話，「故楞伽雲，一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺，若有若無，故爲妙覺」。這幾句話我們要反複的去念，要多多去念，細心體會它的意思。什麼時候才能體會？你沒有分別執著就體會了，你有分別執著是永遠念不通。我們現在有一個得力的幫手，就是彌勒菩薩告訴我們事實真相，事實真相確實一切法都不可得，六道沒有，十法界沒有，一真法界也沒有。什麼東西是永恒存在？自性。自性也叫真心，也叫本來面目，也叫第一義谛，佛在經裏面至少有幾十個名詞。爲什麼說這麼多？名是假名，你懂得意思就行，不要執著假名。說這麼多假名，有人在這個名字覺悟了，有些人在那個名字覺悟了，不一定。衆生根性不相同，佛說種種名，度種種不同根性的衆生，是這個意思。
明白之後才曉得佛沒說，真的沒說。沒說爲什麼能說？佛舉了個比喻，譬如敲鍾，你敲的時候大扣則大鳴，小扣則小鳴。那個鍾有沒有鳴？沒有鳴，不扣就不鳴了；扣它的時候鳴了沒有？扣它的時候也沒有鳴。你要從這裏面去體會，說而無說，無說而說。真正懂得，佛沒有說法，說了四十九年，四十九年是衆生扣他就鳴，不扣他就不鳴。實際上扣他也不鳴，什麼不鳴？他沒有起心動念過，不是你問一下，我想這個問題怎麼答複你，沒有。直接的一扣立刻就答複，反應，沒有起心動念他說出。這個境界一般初學真的是難懂，他是自性，自性流露出來。凡夫不行，凡夫你問的時候，他要想想我怎麼答複你。叫你去講演還要准備很多資料，全是意識心裏面的東西，那就不是佛法，佛法是離心意識才叫佛法，不離心意識叫世間法。心是什麼？我們現在講記憶、印象，這是心的作用；意是什麼？意是執著；識是什麼？識是分別，你有分別、有執著，你有落印象，這是凡夫。
我們今天沒有辦法脫離這個範圍，會起心動念、會落印象。我們的心很糟糕，不是一面鏡子，是照相機的底板，照一張落個印象，照兩張照得像舊式的照相機，一塌糊塗！被染汙了。覺悟的人，把這個染汙洗得幹幹淨淨，洗得幹幹淨淨它變一面鏡子，照的時候清清楚楚，決定不落痕迹，用心如鏡，當體即空，這叫妙覺。這個印象沒有了，鏡子裏幹幹淨淨，印象有的時候鏡子怎麼樣？還是幹淨！有跟沒有，跟鏡子一點關系都沒有，永遠是幹幹淨淨。佛告訴我們，我們的真心是一面鏡子，是你自己染汙了，自己糟蹋了自己，什麼染汙？就是妄想分別執著，這是染汙。無量無邊的煩惱，無量無邊的業障，無量無邊的六道叁途果報，全是染汙，沒有一樣是真的。你真正要是明白了，你要是肯定了，你會不會放下？當然放下。放下之後，你的智慧德能，我們講的菩提心，你的真誠清淨平等正覺慈悲全現前了。反過來，染汙就變成反過來，反過來是虛僞，真誠反過來是虛僞，清淨反面就是染汙，平等的反面是不平，正覺的反面是迷惑，慈悲的反面是自私自利。
我們真的在這上面要是學會了、體會到了，我們這一生要幹什麼？我們再不能走冤枉路，我們這一生要走覺道，不能走迷道。這麼好的因緣，多麼難得！百千萬劫難遭遇，我們這一生碰到了，中了大獎，可遇不可求。爲什麼釋迦牟尼佛王子繼承王位舍棄了不幹，搞這個？這就明白了，王位不希罕，很容易得到，修一點福報就行了。佛道可不是容易事情，你不真幹，這一生這麼好的機緣當面錯過，你說多可惜。真搞清楚、搞明白，那就像真實慧菩薩開頭第一句話說「甯受地獄苦」。這是個比喻，我們在物質生活上受的苦難就像地獄一樣，我也要幹，我也不追求享樂，我也不願意改變我的物質生活，不需要，就像顔回那樣的人。顔回我們想想，他能不能改善他的生活？他可以，他也可以去經商，也可以去做買賣，他爲什麼不幹？在學習裏面得到樂趣，所以他才把物質享受舍棄掉，那個無所謂。別人看到他很苦，他自己快樂無比，這就是說顔回的價值觀跟世人的價值觀不一樣；向上提升是阿羅漢的價值觀，六道裏面二十八層天不能比；菩薩的價值觀又不是阿羅漢能比的；到佛陀的價值觀，他沒有觀了，他哪有什麼觀不觀？還有觀，可以說菩薩還有觀，佛沒有了，連觀也放下了。所以他後面結語是「遠離覺所覺，若有若無」，就是非有非無，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九九叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…