..續本文上一頁發生的，你怎麼能說你沒有我慢！這個東西要懂得，太微細了，哪個人沒有我慢？阿羅漢還有。
到什麼時候沒有我慢？明心見性，我慢就沒有了。在十法界裏面，佛、菩薩都還有我慢，爲什麼？沒見性。只是他們的定慧高，他把我慢伏住，不起現行，不起作用。沒有定慧的人，常常他起現行。我慢這個東西要怎樣才能把它斷掉？佛教給我們一個方法，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，用禮敬把我慢化解了。佛法裏用這個方法，世間法裏頭也用這個方法。在中國傳統，你看《禮記》裏面所講的，《禮記》裏頭一句話說，「曲禮曰，毋不敬」，一切恭敬，用這個方法來折伏自己的我慢。這個障礙太大，這個東西不能折伏，孔子說了一句話說得好，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余則不足觀也」，周公是大聖人，孔老夫子一生最佩服的、最崇拜的就是周公。他說假如一個人像周公一樣那種才華、那種德行，可是怎麼？可是他有傲慢，「使驕」，他有傲慢，他還吝啬，他說那是假的，不是真的。真正的聖人哪裏會有驕慢，哪裏會有吝啬！這是世法。在其他宗教裏面，也把這個擺在第一條。我讀過天主教的《玫瑰經》，我也講過，《玫瑰經》第一條就是講謙卑，把它擺在第一條，有道理，不是沒道理。第一條就教我們學聖母瑪利亞的謙卑。
我們處處尊重別人，自己謙卑，我慢才能夠折伏；否則的話，這個煩惱永遠障礙你，不但障礙證果，障礙你開悟。天天聽經，經裏面真正的意思你得不到，爲什麼？你有障礙。不要以爲說這個我懂了，你沒有懂。「我懂了，我相信了」，從前李老師這樁事情給我講過好幾遍，「你自己以爲相信了？你以爲你懂了？假的，不是真的」。有一次他告訴我：有很多老和尚到死都還不相信，都還沒懂，爲什麼？他還是要搞生死輪回。什麼叫真懂？什麼叫真的相信？你做到了，你真相信了，標准在此地；你沒有能夠落實，你沒有能做到，你就是不懂，你就是不信。所以，信佛談何容易！你相信了，你就能成佛；你沒有做到，你不相信。而自己以爲相信了，不懂，自己以爲懂了，你這一生就沒指望，爲什麼？悟門堵塞了。所以第一個要破我慢，用謙卑，要注重禮敬，真誠的行禮、敬禮，這是什麼？這是折伏自己的傲慢。古人定的這個禮節好，跪拜就是折伏我慢，不是別的，自卑而尊人。
其次，第二個要降伏嫉妒。人的嫉妒造的罪業不知道有多重，看到別人做樁好事，心裏面就不痛快，用種種方法去障礙他、去破壞他。他不知道一切衆生跟自己是一體，破壞別人就是破壞自己，成就別人就是成就自己。宇宙確實是一體，不同的衆生就像我們自己身體上不同的器官，我們眼睛好，極其微細的東西都能看到，耳朵嫉不嫉妒它？鼻子嫉不嫉妒它？要不要去害它？不會，爲什麼？一體。爲什麼我們就不能見別人的善行善事？別人有智慧、有能力，成就他的善行，社會有福。我們能成人之美，他造的福，我們就有一分功德加在裏頭；如果我們破壞他、使他墮落，將來我們要跟他一起墮落。絕對不是說他墮落了，我們會有成就，沒有這種道理。我們能成就一切衆生，自己才真正有成就；我們要是破壞別人的善行善事，決定墮落，這個不可以不知道。所以這是第二個重障，佛特別拈出來說的。
第叁個是欲望，貪欲，是大障礙。世間人他迷惑顛倒，他貪什麼？五欲六塵，財色名食睡，五欲；六塵，色聲香味觸法，他貪這個。學佛，我見過，世間法他不貪了，他貪佛法。佛是教我們放下貪欲，不是說叫我們轉變對象，轉對象那還是貪，依然是重障。連修行功德都不能貪，你在修定，定中有境界，那個境界也不能貪，你要貪戀那個境界還是錯了。所以佛把它列入重障，道理在此地。貪，一切煩惱歸納到最後一個根就是貪，通常我們講叁毒貪瞋癡，貪瞋癡再歸納，歸納成一個就是貪。貪不到才瞋恚，貪到了又愚癡，所以歸納到最後一個就是貪。佛把這個列入重障。如何轉變貪欲？佛教我們修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施。可是你修這叁種布施一定有叁種果報，果報現前你會增長貪心，譬如財布施，你本來對財不貪，爲什麼？沒錢，生活也很艱難；愈施愈多，那財愈多，財寶現前之後自己貪心起來了，就吝啬了。所以不容易，真難斷。
所以佛法裏面講舍得，舍得裏頭兩重意思，第一重叫你舍，舍就是施舍，它就有回報，施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，果報就現前。果報現前你還要舍，舍得，把你所得到的這個還要舍掉，你得到的東西不舍，又變成障礙。所以舍得幹幹淨淨，愈舍愈多。最後怎麼樣？最後就像這經上講的，「普施法界一切衆生」，這個話不是假的，是真的。你的智慧普施法界，你的福報普施法界，這是什麼？這是諸佛如來，法身菩薩。如果你沒有舍的心，你愈布施，你將來得的果報不過是人天福報而已。人天福報很可怕，福報現前，享福的時候就造業。不要說別的，飲食當中你造的業就比別人要重，你每天殺生肉食，你福報帶來的冤業就不知道有多少。福報享盡了，冤親債主找上門來，這時候麻煩大了，你後悔莫及。所以你想想看，貪欲要不要斷？佛說的二障、叁障，這叁重障是叫我們立刻就要斷的。你不斷這叁種，入不了佛門，也就是說，聽經聽不懂，你的信解全是假的，不是真的。
下面引經來解說，「佛以法爲身，清淨如虛空，名法身」，這就是身見完全破了。什麼是身？遍法界虛空界是自己的身，這叫法身。所以「十方叁世佛，共同一法身」，爲什麼？都是以遍法界虛空界爲自己身。這個身清淨，這個身是什麼？這個身是相有性無、事有理無。正如《心經》所說的，《心經》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦複如是」，這是法身。有沒有？真有。有沒有分別執著？決定沒有分別執著。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，清淨如虛空。道家也說，道說「天地與我同根，萬物與我一體」，也有這個境界。這是真的，是永恒的，是不變的。
末後第十個「智身」，智身也是我們佛法裏面所講的佛性。一切衆生皆有佛性，既有佛性一定會成佛。佛就是智的意思，就是覺的意思，「如來妙智圓明，決了諸法，通達無礙，名智身」，這是自性裏面有圓滿的智慧，有究竟的智慧，稱之爲妙智。妙是什麼意思？不起心不動念、不分別不執著叫妙，這個智慧現前；起心動念，這個智慧就沒有了，就被障礙住。起心動念佛法裏叫做無明煩惱，把自性本具的智慧障礙了，分別是一般大乘教裏面講的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。這叁種煩惱起來，智慧就沒有了。智慧到哪裏去？智慧變成煩惱。所以佛在經上常常告訴我們，「煩惱即菩提」，就是你迷，這叁種煩惱都是迷，迷了，妙智圓明變成無明、變成煩惱、變成見思，它起變化。如果我們不起心不動念、不分別不執著，它又恢複到妙智圓明，這個事情真妙！
妙智圓明不要學的，與學不學沒有關系。釋迦牟尼佛爲我們示現，他學了十二年。我們在一切經裏面看到記載，釋迦牟尼佛十九歲離開家出去求學，學了十二年，到叁十歲，沒地方再學了。印度所有的這些學派裏面的大師、宗教裏面的大德，他統統都參訪過，都跟他們學習過，找不到地方再去學習了。那時候印度無論是宗教、是學術界，普遍的都修禅定，所以佛法裏面講的四禅八定，是那個時代一切宗教、學派普遍都修學的。四禅八定能夠突破六道輪回的空間維次，所以他在定中把六道輪回就搞得很清楚、很明白，這不是假的。可是至少有叁個問題沒法子解決。六道輪回看清楚了，都接觸到了，真實不虛，還有什麼問題？我們能想象，第一個是爲什麼會有六道？第二個，六道輪回從哪裏來的，怎麼會發生？第叁個，六道之外還有沒有世界？這個問題，當時學術界跟宗教界都沒有辦法解答。
所以釋迦牟尼佛在恒河邊上找個大樹下入定，把十二年所學的放下了，入更深的禅定。這一下開悟了，叫大徹大悟，這個問題解決了。他學十二年，如果他不徹底放下，就是十二年所學的，不再起心動念、分別執著，真放下，開悟了，他要不放下，不放下那叫所知障，障礙了開悟。學了還得放下才行，學了不能把所學的東西都執著了，那你就錯了。佛教人，我們在這裏學這些經教，可不可以執著？不能執著，執著就錯了。《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」，法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要放下，不能執著，何況世間所有一切法，統統要放下。爲什麼？自性清淨心裏頭本來無一物，惠能大師講得很清楚，哪來的什麼佛法！不但法沒有，佛也沒有。你要是執著佛、執著法，錯了，不執著就對了。徹底放下則大徹大悟，那一年他叁十歲。開悟之後他就開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。所以經上常常說，他老人家在世的時候，講經叁百余會，說法四十九年。用現代的話來說，他是什麼身分？他是職業教師。他一生沒有建過道場，教學非常活潑，一點都不執著。雖然沒有道場，他們生活多半是在曠野、森林裏面，樹下、河邊，過的是像遊牧生活一樣，樹下一宿，日中一食，吃飯是出去托缽，過的是這個生活，一生沒改變。但是也接受別人的禮請，國王大臣、長者居士這些大富貴人家有別墅、有花園，請佛到那裏去住幾天，講經說法。佛也不推辭，也滿足大家種福的願望，帶著他的學生住在這些地方，像祇園精舍、竹林精舍這些地方，也住過一段時間，在那邊講幾部大經大論。可是他沒有接受主人的贈與，沒有，只是借用。我們現在講，所有權是主人的，釋迦牟尼佛有使用權，我經講完了，我到別的地方去了，精舍還給原主。你看，這叫舍得多幹淨，多麼自在，這是他老人家在世做出榜樣給我們後人看，我們應當向他學習。
身心清淨，住在這個世間教化衆生…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…