..續本文上一頁這叁個都得不到，這事實真相。這個經實在是太好！處處給我們提示，一遍一遍的提示，不要緊，今天不悟沒關系還有明天，天天學锲而不舍，總有一天豁然大悟，我們大功告成了。可是這裏頭最重要的，是要你天天放下，不要有執著，知道執著是錯誤，你看這麼多菩薩都跟我們講，執著是錯誤的。他們見性，他們成佛，爲什麼？他真放下。這是這首偈的意思。我們再看下面第七首，這統統講的是法，我們先把經文念一遍：

　　【若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。】

　　這首偈可嚴重了，爲什麼？講到佛。你看清涼大師在注解裏面跟我們講，「後一」，這講迷，下面八、九、十是講悟，迷裏面就到這個地方，它最後的一首執著佛。「執佛中」，也是「上半執，下半損」，前面兩句是執著，後面兩句是損失，損害。我們現在是不是執著？執著！「十方叁世佛，阿彌陀第一」，這不是執著嗎？這不是假的，這都釋迦牟尼佛說的，祖師大德也如是說，我們也是這麼執著。可是真正明白人，說阿彌陀第一有沒有錯？沒錯，阿彌陀佛確實是第一。我們講釋迦牟尼佛第一行不行？行，釋迦牟尼佛也是第一。爲什麼？《華嚴》教給我們主伴圓融。好象一切諸佛在大會裏面，哪個上臺做報告他第一，他報告完之後下來，第二個佛去報告那又是第一，沒有第二的。所以主，主席不是獨一，是任一，任何一尊佛都是第一，沒有第二。我們看，例子很多，《楞嚴經》上講的二十五圓通，二十五位菩薩說出他自己修行的法門，每個人學的不一樣，到後來都是明心見性，都成佛了。所以佛問，你們是哪個法門第一？每個菩薩都說我這個法門第一，我成就了。門門都第一，沒有第二！我們常常做比喻說，譬如我們眼耳鼻舌身五官，我們眼睛第一，耳朵呢？耳朵不行，耳朵第二，鼻子第叁，這人生病了。只有眼睛好，其他都壞了，這不是生病了嗎？眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，樣樣都第一，這人健康。要知道「十方叁世佛，共同一法身」，哪有不第一的道理！不但是現在佛各個第一，過去佛也是各個第一，未來佛還是各個第一，要懂得這個道理，沒有第二。所以第一是稱贊的名詞，我們必須知道，于是你對一切佛你都非常恭敬。

　　可是你學，你學得跟一個人學。八萬四千法門無比殊勝，好象一個大學開了多少科系？開了八萬四千科系，這學校可真了不起，每個學系都是第一。你不能一起學，你要一起學，好了，咱們依現在學校算，你念一個學系，四年就畢業了，八萬四千個學系再乘上四，你學到哪一年才能畢業？所以你學一門，一門，你看四年就畢業了，你的學位就拿到；你統統都學，畢不了業。你從這一個法門修學成就了，這個法門對你來講就是最殊勝，就是第一，其他法門也是第一，我跟這個法門是第一。我們今天八萬四千法門，我們選哪個法門？我們選阿彌陀的淨土法門。如果我對于這一門，我說這門第二，別的那一門第一，你能成就嗎？你不能成就！由此可知，世尊說這些話用意在哪裏？善巧方便接引衆生。法門真的是平等，沒有難易，各人根性不一樣！這就像藥鋪一樣，你看藥鋪裏面藥多少？每個藥都第一，對不對？它能把病治好，沒有第二的。你害的是什麼病，哪幾服藥對你是對症，你一吃，病就好了，這就第一。不對症呢？不對症你一吃的時候病加重，甚至于吃死了、藥死了。你不能怪它，它對另外一種病它第一，都是第一，沒有第二，這個道理要懂。所以可以稱第一，你不能執著這是第一，那是第二，這錯了，沒有第二的。只有什麼？這個法門對我的根性，那個法門不對我根性。這是事上有差別，相上有差別，性上沒有差別，理上沒有差別，這總要懂得。

　　清涼大師這個注解裏面跟我們說，「執有叁義」，第一個「佛佛相望」，就是佛跟佛來做比較，十方一切佛阿彌陀第一，佛佛相望，我們執著阿彌陀第一，這對我們的根性，所以一定要懂。在娑婆世界釋迦牟尼佛第一，爲什麼？他是教主。你看看，很多教下的大雄寶殿供養的叁尊佛，當中是釋迦牟尼佛，東面就是釋迦牟尼佛的左手這一面，供的是藥師佛，藥師佛在東方；阿彌陀佛供在釋迦牟尼佛右手，西方；釋迦牟尼佛在當中，釋迦牟尼佛第一。爲什麼？娑婆世界他是主人，那佛來的是客，客在主人的兩邊。如果在西方極樂世界，阿彌陀佛在當中，東面是藥師佛，西面就是釋迦牟尼佛，他的位置就不一樣，在阿彌陀佛的世界他是主。就好象學校，你到哪個學校，校長接待貴賓的時候，校長一定在主位，其他學校的校長他是客人，賓客，分坐在兩旁。我們校長到別人學校去，別人學校的校長他是主，他第一，我們的校長也站在兩旁邊。所以佛法裏面講第一不是獨一，獨獨他是第一，不是的，任一，每一個都是第一，看在什麼場合，位置有變化。這是我們中國古人講的禮，這是屬于禮節。佛佛相望，我們一定要懂這個，懂這個說並沒有情執在裏頭，沒有分別執著在裏頭對的。爲什麼要這樣說法？這是方便善巧接引衆生，目的在此地。

　　佛所說的一切法，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法都是方便法，有沒有真實？沒有真實，真實說不出來。你要從方便裏面悟入真實，你只要悟入真實，方便法就統統變成真實法；你要不悟，不悟它不是真實法，對你講不是真實法；對那個當機的人來講、悟入的人講是真實法。不是真實法，他怎麼能明心見性？他怎麼能大開圓解？所以它是真實法。沒悟入的時候不是真實法，這裏頭說得再多，諸位要是細心的話，你能體會得到。什麼叫當機？離妄想分別執著就是當機。你心裏有這些東西就是方便法，你不能悟入。看破、放下是總原則、總綱領，八萬四千法門，無論是宗門教下、顯教密教、大乘小乘統統都是叫你放下。你真能放得下，放下執著你聽經就能聽懂，就能契入，契入並不圓滿，你所得的正覺，向上提升正等正覺，再向上一著無上正等正覺。正覺稱爲阿羅漢，正等正覺稱爲菩薩，無上正等正覺稱爲佛陀，要知道這些全都是假名，不能執著，執著時就變成佛學，你還是凡夫，你什麼都證不到。這個意思不能不清楚、不能不明了。

　　大師跟我們說第二個意思，是「叁身等相望」，這個等，佛經上有四身、有五身、有十身，所以用一個等字。叁身就是法身、報身、應化身(應身)，這是講得最多的，大小乘教裏佛講得最多叁身。在華嚴會上就叁身來講，法身叫毗盧遮那，報身叫盧舍那，應身就釋迦牟尼，這是叁身相望。叁身相望哪個是第一？大家曉得法身第一，報身第二，應身第叁，這也是方便說。真的呢？真的，叁身是平等的，一而叁、叁而一。所以悟入之後，應化身也是法身、也是報身，沒有差別，叁身、四身、五身、十身是佛的方便說。十身，那個十不是數目字，是代表究竟圓滿，究竟圓滿是什麼？無量身！沒有一個身不是自己身。像我們一個身體，你看我們每根汗毛都算一個身，每個細胞是一個身，每個器官是一個身。一個器官裏頭多少細胞，有多少身？就是我們一身，自己身上你細細去觀察，無量身。你說哪個細胞不是自己？哪根汗毛不是自己？現在科學家再分析，汗毛、細胞還可以分析，分析成分子，分子再分成電子、分成原子、分成粒子、分成誇克，現在所謂是基本粒子多少？一個耳朵就是無量無邊身，何況這個身體，又何況一切萬法，爲什麼？一切萬法是自性生的，一切萬法是不是自己身？是！是什麼身？法身。法身是一切萬法，應化身是不是一切萬法？報身是不是一切萬法？是，沒錯。分就錯了，執著就錯了，不執著就對了。

　　這一段有《鈔》，我們把清涼的開示念一念，意思剛才都講過，念一下。第一，「《鈔》一佛佛相望者，如雲」，譬如說，「阿彌陀佛有四十八願，能攝衆生，余則不能」，其他的佛沒有這個。「禮于此佛，滅罪則多，禮于彼佛，滅罪則少」，這不就有分別了嗎？阿彌陀佛第一，阿彌陀佛最殊勝，拜阿彌陀佛滅罪很多，低頭一拜滅罪恒沙，拜別的佛滅罪就不如阿彌陀佛。下面說「不知諸佛行願功德無不平等，隨根隨緣，說有優劣，故爲顛倒」，這不是真的。不平等是在哪裏？不是在佛，是在我們自己，我們自己根性不平等，所以看到佛好象不平等。我們要懂得這個道理，決定不能執著外面境界，要把自己內心分別執著放下就對了。你真的放下執著，你成阿羅漢，這個時候我要告訴你真話，你看到一切衆生都是阿羅漢；你能把分別放下了，你成菩薩，你看一切衆生都是菩薩；你能夠在境界裏面不起心、不動念，你證得無上正等正覺，成佛了，看一切衆生都是佛。這叫什麼？這叫境隨心轉。

　　境界裏面給你說，無佛、無菩薩、也沒有阿羅漢，你自己到什麼境界，你看的境界跟你相同。你成佛，一切衆生都是佛；你成菩薩，一切衆生成菩薩；你證阿羅漢，一切衆生都是阿羅漢。你要想到如果反過來想，你是個魔，看一切衆生都是魔，看佛菩薩也是魔；你是凡夫，看佛菩薩也是凡夫。這就是說本來無一物，這些萬事萬物從哪來的？從心想生。我們對于這些現象才真正找到答案，是從心想生，心要不想，什麼都沒有了。心想就是起心動念，我們的起心動念從來沒有暫時停過。雖然生滅的念頭是如此的微細，彌勒菩薩給我們所說的，這一個念頭多長的時間？我們要記住，一千二百八十兆分之一秒。佛在經上給我們說微細四相，每一念頭有微細四相，微細四相占的時間多少？再乘四。微細的四相就是生老病死，我們有情，無情是生住異滅、成住壞空。我們就用成住壞空來說，成住壞空四相，微細四相，那就是一千二百八十兆再乘上四。菩薩告訴我們，念頭起滅太微細，不可執著，你執著不到，這才是事實真相。所以佛說我們顛倒，我們真的錯了。

　　第二「叁身等相望者，謂念化身，功德則少，乃至法身，功德則勝等」，這講法身、報身、應身…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九八六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…