..續本文上一頁不住！這個要知道。真正靠得住，你不要修別的，你就修清淨平等覺，你看世尊把修行的綱領放在經題上。修清淨平等覺，果報是什麼？果報是「大乘、無量壽、莊嚴」，這個經題，上面半句是講果報，後面清淨平等覺是講因，修因證果。所以佛跟魔的意思要辨別清楚。理上講，佛跟魔都沒有，從性上講也沒有，但是從分別執著上來講，那就有。所以，不可以把佛經的意思錯解，錯解了我們自己有罪過。因爲自己不成就，那是不能怪人，可是你會誤導別人，那個罪就重。
第叁首以下，這是法執。我們把清涼大師《疏》，就是注解，我們念一念。「余皆法執」，這個余是從第叁首，偈頌第叁首到第十首，而實際上是到第七首，這是專門跟我們講法執。「于中」，就是在這七首偈裏面，「初二執世法」，初二就是第叁、第四，我們剛才念的這段經文，這是執著世間法。「後」是底下一段第五、第六、第七，這叁首「雙執世出世」，就是執著世間法也執著出世間法，全都錯了。所以世尊在《金剛經》上很慈悲的告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法，佛所說的一切法你不能執著。你聽，聽了你不執著，你就會覺悟，執著，你就不會覺悟。我們現在讀經、聽講，爲什麼不開悟？就是因爲你有執著，你有分別。如果你真的沒有執著，你會開悟！不是大徹大悟，也算是大悟，不是徹悟，徹悟是明心見性。大悟怎麼樣？大悟你能夠超越六道，那你就是證阿羅漢、證辟支佛果，學大乘的，是十法界裏面的菩薩，不一樣。我們虧就是迷于分別執著，而不能夠放下。
下面，注解下面說，「今初」，初就是第叁首。第叁首「初二句」，初二句是『諸取著凡夫，計身爲實有』，這兩句說明執著。執著什麼？他計較「蘊」，蘊就是五蘊，色受想行識，這身一分解就是色受想行識。色是什麼？色是物質，我們身有物質現象，這是色。還有精神現象，精神現象就是受想行識，這部分是精神現象，這個不是物質。受是什麼？感受，身有苦樂的感受，心有憂喜的感受。身沒有苦樂，心裏頭沒有憂喜，苦樂憂喜沒有的時候叫舍受。舍受很好，心平氣和，舍受。爲什麼叫它做舍？因爲它不能長久，如果他能保住永遠沒有苦樂憂喜，那就叫得定，那叫叁昧，佛經裏面叫叁昧，叁昧就是定，那就得定。所以佛講五種受。叁昧是在哪個地方？叁昧是在四禅八定，還是在六道。你看六道，色界天得到了，無色界天得到了，他們住在叁昧裏頭，有沒有苦樂憂喜？苦樂憂喜的根有，它不起作用，他在定中。欲界天跟我們一樣，有苦樂憂喜。從這個，我們講一般經典上說的，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層天叫欲界天，有苦樂憂喜。「不能觀身實相」。後面，「余皆明過」是後面兩句，『如來非所取，彼終不得見』，這是過失，爲什麼？你見不到佛法，也見不到如來。
這首偈我們細心去看，我們是不是有這個毛病？雖然是通說，「諸」，諸是多，「取著凡夫」，取相、執著，這就是六道輪回的來由。我們在學習這幾十年當中常常提示，學佛從哪裏開始？要從我們自己內心，首先放下跟一切衆生的對立，這是根本。對立不能放下，取著自然就有，取是什麼？是控製的念頭、占有的念頭，這是取；著是執著，絕不放松。對人的占有、控製，對事、物的控製占有，這就麻煩了。爲什麼要這樣做？他把真相看錯了，他以爲身、事、物都是真有，都是實有，這個看錯了。怎樣才能看破？這先要看破，看破真不容易，什麼時候真看破，原來全是假的。外面一切事物是假的，我身也是假的，我起心動念也是假的，我對立的念頭不是真的，我控製的念頭、占有的念頭也不是真的，一場空。
在從前我們確實很難體會，看到《仁王經》上佛跟我們講的，看到彌勒菩薩所說的，我們逐漸對于這個事實真相明白了。明白之後，真明白之後的現象是什麼？是放下；沒放下，不明白，這一點自己一定要承認，爲什麼？你才會有進步。死不肯放下，說「我明白了」，這個人我們就能斷定他還要搞六道輪回，他不能脫離。能不能往生？肯定不能往生，爲什麼？往生要放下，往生不能帶業，說帶業往生，是帶舊業，不帶新業。舊業是什麼？你沒有明了之前的業可以帶，明了之後就不能再帶了。天天還在造這個業，那你怎麼能帶得去？這不能不知道。「如來非所取」，如來你能夠取得到嗎？這就是你用妄想分別執著心能見到如來嗎？見不到。不是如來不慈悲，不是如來不讓你見，是你有障礙，你把障礙去掉，如來就見到了。障礙沒有別的，就是妄想分別執著，佛講得非常清楚，都在《華嚴經》上說的，「但以妄想執著而不能證得」。
『此人無慧眼，不能得見佛』，沒智慧！他真有智慧，他怎麼會沒智慧？智慧是有，被妄想分別執著障礙了。你有如來智慧，你跟十方諸佛如來智慧是平等的，你不次于任何一尊佛。但是現在就是你有障，在大乘教裏面，常常講煩惱障、所知障，我們前面學過二障、叁障，還有叁重障。我們放下從哪裏放？從重障放，就跟治病一樣，我生很多病，哪個病最重、要命的先治，先救命。叁重障是什麼？這諸位都知道，第一個就是傲慢，第二個是嫉妒，第叁個是貪欲，欲望。這叁重障有一個，智慧就沒有了，不要說叁個，只要有一個，慧眼就沒有了。此地講「不能得見佛」，這個意思裏頭含著佛的經你看不懂，我們在這裏研究討論，你聽不懂。爲什麼？看不懂，你沒有慧眼；聽不懂，你沒有慧耳，你沒有智慧，這個不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性裏頭本有的，智慧不是從外頭來的，智慧也不是學來的，你認真努力去學習，學的是什麼？學的知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，知識只能用在世間法裏頭，不能用在出世法裏，你知識再高，你沒有辦法了生死出叁界；智慧能，智慧能幫你了生死出叁界。所以學佛要學智慧，求智慧！智慧一定從放下得來，你放不下，哪有智慧？表面上放下，心裏沒放下，佛是教給我們，心裏放下，事相上不放下沒有關系，這個不礙事，爲什麼？事是假的，最重要是心裏放下。事相放下，心裏沒放下，他還常常念著，還常常想著，還常常想盡方法還要來繼續暗中去控製住，這就造罪業了。所以控製的行爲、占有的行爲，都是造業，都是造很重的業，自己完全不知道。爲什麼不知道？他沒有智慧，所以他不知道。如來所說，講的這是超世間的，他完全不會懂，天天在聽也不懂，沒有入這個境界，所以說「不能得見佛」。
清涼大師在前句的注解，只有七個字，「執實乖理不見佛」。乖是違背，違背了真理，違背理是什麼？就是性，違背了自性，所以你不見佛，不見佛就是不見性。明心見性，見性成佛，見性就成佛，這是障礙自性，所以要知道。要記住前面偈子所說的，「此中無少物，但有假名字」，這個要記住，就是《六祖壇經》裏面說「本來無一物，何處惹塵埃」，一個意思。就怕執著，執著是染汙，分別就有高下，就不平等，執著就不清淨。我們現在要修的就知道了，回歸、還源就是清淨平等覺，覺就是智慧，智慧就現前。第四首偈前面兩句說「此人無慧眼，不能得見佛」，清涼大師講「無慧不見佛」。末後兩句，『于無量劫中，流轉生死海』，清涼大師只有四個字，「但益流轉」。益是什麼？益是幫助，幫助你在六道裏搞輪回，無量劫中，你搞生死輪回，什麼原因？沒有智慧，才變成這個樣子。
這兩首偈是講對世間法的執著，我們再往下面看，後面第五、第六、第七這叁首，「雙執」，就是執著世間法，也執著佛法。叁首偈前面二首，第五、第六，執著法；第七首偈，執著佛，佛也不能執著，不是說換個對象就行了，那就錯了。可是這個地方必須要補充，我們念阿彌陀佛執不執著？佛在經典裏面告訴我們「執持名號」，這就是說，八萬四千法門決定不能執著，淨土法門可以執著，這個不一樣。這是叫特別法門，稀有的法門，一切諸佛都沒有這種說法，哪有執著能見佛的？哪有執著能了生死的？只有這個法門，所以這個法門叫普度一切衆生。我們沒有能力放下分別執著，你修這個法門，但是這個法門往生還是有條件的，我們千萬不要誤會了。那是什麼？只許你執著阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統要放下，你才能往生。你看《華嚴經》在此地說，我們底下第七首偈就講到，你執著佛，執著佛就不能成就，不但是你見不了佛，你也不能開悟。你看這多嚴重？
淨宗這叫方便法門，你往生西方極樂世界是不是成佛了？不是。蕅益大師在《彌陀要解》裏講得很清楚，他說念佛，執持名號，往生西方極樂世界，你說他凡夫，他又不是凡夫，他真的到極樂世界去了；你說他是佛，他又不是佛，爲什麼？他煩惱習氣沒斷，生凡聖同居土。我們今天這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我們只是換個地方，現在講移民，移民到西方極樂世界還是凡聖同居土，爲什麼？你有分別執著，就是凡聖同居土。但是，西方極樂世界凡聖同居土很特別，我們這個凡聖同居土有六道，它那裏只有兩道，就是人天兩道。那個地方沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，沒有，只有人天兩道。而且到西方極樂世界絕對不會墮落，得阿彌陀佛威神加持，人家修學的環境好，雖然有煩惱，到那個地方煩惱都不會起現行。譬如你有貪欲，到那個地方，貪欲的念頭會斷掉，爲什麼？你想什麼就有什麼，你就不貪了。思衣得衣，思食得食，想什麼它東西都現前，你還需要貪嗎？不需要貪了。住的房子幹幹淨淨，一塵不染，什麼東西都沒有。我們還要擺好多家俱，還有許多，它都不要了，爲什麼？要什麼，它立刻就現前；不要了，不要就沒有了。所以那個世界，你的住處幹淨，一塵不染，也不需要天天打掃，那是個特別的世界。
我們這些人，如果是往上面去，真困難，成就真困…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…