..續本文上一頁生智慧光，不再生煩惱了。所以你要曉得，《華嚴》初信位跟小乘的初果，斷煩惱的等級是平等的，但是智慧，那小乘不如大乘。斷煩惱的級別相同，我執並沒有完全斷，斷了一半，見思煩惱，見煩惱斷掉了，思煩惱沒斷。
見煩惱是什麼？身見。不再執著身是我，知道身不是我，身見斷了，頭一關。我們現在爲什麼這麼難？執著身是我，有了這個身，我所有的，這就起貪瞋癡慢。得到，貪；得不到，瞋恨，這是愚癡在作祟。所以知道身不是我。第二個，邊見沒有了。邊見是什麼？對立，我們跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，有我就有對方，對立了。對立現在人講沖突，對立是沖突的根，有對立才會有沖突，沒有對立，哪來沖突！這叫邊見。另外兩種，我們中國人把它合起來叫成見，某人成見很深。成見是什麼？自以爲是，成見。佛說兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，所以就有因有果。因上的成見叫戒取見，都是自以爲是，果上的成見叫見取見。不屬于這四種，不屬于上面講的這四種，所有錯誤的看法統統叫邪見。這個斷盡了、沒有了，這是初信位的菩薩，所以他生智慧。
現在我們怎麼樣？我們有身見，執著身是我；我們有對立，而且還嚴重的對立；我們在因上、果上全看錯了，所以我們是我聞最勝教，即生煩惱而不是光，是暗，我們生煩惱，哪裏生智慧！智慧『普照十方界』，我們現在生的煩惱，照自己一個人都照不清楚，你怎麼能照十方界？所以發願是假的，「衆生無邊誓願度」，只是說說而已，不是真的。自私自利的心那麼重，『悉見一切佛』，你怎麼能見到佛？我們今天是悉見一切鬼、悉見一切魔，不就是這樣嗎？其實你不知道，魔鬼就是佛，但是你看到是魔鬼，爲什麼？你有煩惱。你煩惱斷了，你智慧開了，你看到那些魔鬼全是佛，這是真的，一點不假。佛告訴我們真話，外面無佛亦無魔，佛跟魔都是自心現的，智慧心現的是佛，煩惱習氣現的是魔。其實無佛亦無魔，佛跟魔都是你自己現的，「一切法從心想生」，就這麼個道理。你看看智慧菩薩一開端現身說法，引己勵衆，用自己來勉勵大衆，希望大衆都能學佛。我們再看下面第二首：
【此中無少物。但有假名字。若計有我人。則爲入險道。】
這首偈是「希衆同己」，因爲下面九首都是希望大衆跟我一樣，希衆同己裏面的第一首。這第一首是講什麼？「人執」，就是我執，「理實無人，橫計成險」。清涼的注解很簡單，我們能懂，爲什麼？前面講得太多了。從理上講有沒有？沒有，『此中無少物，但有假名字』，「此中」，這個此是什麼？遍法界虛空界，法界虛空界裏頭什麼都沒有，稱之爲常寂光。大乘教裏面也常常講到「大光明藏」，大光明藏是什麼？我們淨土講四土，就是四土裏面的常寂光，講常寂光就夠了。爲什麼？常寂光裏頭沒有東西，身就是土，土就是身。要講土，常寂光土；要講身，叫法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，這是自己的真如本性。此中就是自性之中，什麼都沒有，這是真的。那再告訴你，什麼都有是假的。什麼都沒有是真的，什麼都有是假的，都跟你講真話。那什麼叫真、什麼叫假？真是永恒不變，什麼都沒有，永恒不變，所以說是真的；有是什麼？有是假的，所有出現的東西都不是永恒的。有情衆生，十法界裏面有情衆生，有生老病死，他不是永恒存在的，那是假的。花草樹木再美麗，這些景致它有生住異滅。在我們最明顯能夠覺察到是春夏秋冬，你看樹木花草春生夏長，秋天就落葉，冬天樹葉落光了，所以秋收冬藏。你看到四季變化多麼清楚，無常，它不能永恒的。所以世界，世界有成住壞空，那是假的，不是永恒的。永恒是真的，不變是真的；凡是會變的都是假的，都不是真的，「但有假名字」。別說十法界是假名，一真法界也是假名。爲什麼講個一真法界？因爲跟十法界相對，才說一真法界，沒有十法界，一真法界就沒有了。那你就曉得，妄想分別執著沒有了，十法界沒有了，我們說一真法界現前了。一真法界是什麼樣子？一真法界什麼都沒有，但是告訴你，什麼都有。所以這法妙，一切諸法奧秘無窮。
「還源觀」裏頭，賢首國師講得清楚、講得明白，這個現象無論是物質現象、是精神現象，都是從心想生的。心很不好懂，心也是個假名字，只可意會，不可言傳，說不出來的，不得已用這個假名做代表。你可不能執著，你一執著就錯了，你就又墮在煩惱裏面去了，你不能分別。所以馬鳴菩薩教我們，離言說相、離名字相、離心緣相，想都不能想。這叁個離掉了，名字相離掉、言說相離掉、心緣相離掉，是怎麼回事情？就是離妄想分別執著。把妄想分別執著放下了，經你全看懂了，如來真實義現前了；講演也聽懂了，講的人是凡夫，沒證果，講的人是凡夫，聽的人成佛。爲什麼成佛？妄想分別執著放下，他成佛了。所以成佛，他聽到沒有成佛的人講的話，是佛法，他聽到是佛法，妙！所以問題不在外頭，在自己。自己果然能夠放下執著，一切不執著了，你讀經、聽講，你能夠得到如來真實義裏頭的叁分之一，你雖然沒有完全得到，你能得到叁分之一，爲什麼？你成正覺了。你能懂得叁分之一的意思，你成正覺了，你是十信位裏七信的菩薩，入佛境界；如果你再能夠把分別放下，分別執著都沒有了，你能夠聽到或者是看到如來真實義裏面的叁分之二，你能得到叁分之二；假如你是起心動念都沒有了，你就完全得到了。這時候我可以告訴你，所有一切衆生說話全是佛法。
我這個說法，也不是我隨便說的，我都是有根據的，因爲我沒有開悟，我沒有入境界，我聽佛說的。證據在哪裏？佛給我們講，「情與無情，同圓種智」。什麼時候你能夠見到情與無情同圓種智，只要你放下妄想分別執著，你都看到了。你看到風吹樹葉，那是什麼？佛在說《大方廣佛華嚴經》。說什麼經？這個經是最勝教，沒有一法不在那裏說《華嚴經》，究竟圓滿的《華嚴經》，無論哪個人在那裏，他大聲喊一聲也是《華嚴經》，這妙了！唱歌跳舞，甚至于你們講的噪音，外國的搖滾你去聽聽看，《大方廣佛華嚴經》！妙極了，小狗叫、小貓跳全是華嚴境界，十法界依正莊嚴那就是善財童子五十叁參。
此中雖然無少物，但是此中絕沒有缺有，「能生萬法，本自具足」，這兩句把宇宙人生的真相全說出了。你了解這些真相，這些現象全是假的，就是連諸佛的實報莊嚴土也不是真的，也是假的。你才真正放下了，六根接觸六塵境界不再起心動念了。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這叫究竟覺，真的覺悟了。如其不然，『若計有我人，則爲入險道』，計是什麼？計是計度分別，心裏想著大概是這樣的，心裏面計畫著大概是這樣，大概有這個事情。你只起這一個念頭，這個念頭是什麼？你們諸位想想看，是不是妄想分別執著都起來了？計是計較，我們中國人講計較，佛法講計度分別，度是衡量。妄想分別執著全起來了，有我、有人，什麼都有。這裏有房子、有樓層、有佛陀教育協會，都有了。這一有可就麻煩了，「則爲入險道」。險道是什麼？險道是六道輪回，是叁惡道。然後你曉得，六道輪回、叁惡道怎麼來的？是計有人我來的，只要你心裏面有這個，就有叁惡道，就有六道輪回。這個道理、這個事實不能不知道。這個話說得真是清楚明了。
那我們應該怎麼學？學佛菩薩。佛菩薩應化在世間，他用什麼方法？普賢菩薩講得很清楚。真要學，可不是假的。第一個要學什麼？「禮敬諸佛」，因爲你知道真的是什麼？所有一切境界相是同圓種智。個個都是佛，只有我一個是凡夫，你才能成得了佛。你要說我清楚、我能幹，他們都不如我，你肯定入險道。什麼時候你能反過來，反過來是佛，迷了就是凡夫，反過來是真的，不是假的。爲什麼？你看佛在這個經上說了多少次，「一切衆生本來是佛」，這話是真的，只是他現在迷惑顛倒了，他怎麼不是佛！所以我們尊敬他，我們恭敬他，我們的看法是看他的本性，他本性是佛，一切衆生皆有佛性。就像我們中國老祖宗告訴我們，如何對待人？看人的本性，「本性本善」，他沒有一絲毫欠缺。你不要看習性，看習性就錯了。誰錯了？自己錯了，自己生煩惱。你看本性，多歡喜！「我天天跟諸佛如來在一起」，你多快樂，一念之差。爲什麼看習性？你爲什麼不看本性？習性是無常，是生滅法；本性是真的、真常，它是不變的，就是換一換就行了。
凡夫轉凡成聖在一念之間，只有能遇到最勝教他才懂得，一轉，凡夫成聖了。古人有例子，惠能大師就是最好的表演，不認識字，樵夫，二十四歲，他一轉，你看就成佛了。惠能大師徹悟跟釋迦牟尼佛在菩提樹下徹悟，境界完全相同，說法也相同，釋迦牟尼佛說出的就是《華嚴經》，能大師說出的就是一首偈，二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》沒有兩樣。一個是提綱，一個是細說，《華嚴經》說的是什麼？就這五句二十個字；惠能大師要是細講，細講就是《華嚴》。我們現在可以把《壇經》拿來跟《華嚴經》對比一下，一點都不差。
所以我們在日常生活當中、工作裏頭、處事待人接物，還是計較，還是分別執著，這就麻煩了。在大乘教裏常講，這叫造業，造什麼業？在製造六道輪回，在製造叁惡道。製造的結果是自己受，自作自受，所以不是別人造的。我不造，我沒有叁惡道；我不造，我沒有六道輪回。誰造誰有，個個不相幹。沒有別人造業我去受，沒有，不可能的事情。如果別人造業，我可以能代他受，那諸佛如來大慈大悲，我們都不要修行，我們盡管造業，菩薩大慈大悲代我們受。不可能！各人因果各人承當，誰都代替不了；父子上山，各自努力，沒有人能代替。這是真話，這是事實。所以我…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…