..續本文上一頁滅那就毫無意義，它真有生，它也真有滅。真有生真有滅，爲什麼說它不生不滅？因爲它的速度太快，生滅好象是同時，它有這個現象，你決定掌握不到，你連起個念頭的時候都達不到，都沒有它快。這個現象，物質現象生了，生了就滅了；滅了，下面第二個現象又生了；這個滅了，第叁個又生了。所以，我們感觸到的現象是它的相續相，任何一個相你都掌握不住，它太快了。
像我們看電影，電影大家對它的原理一般都能夠理解，它是幻燈片，在放映機裏面把幻燈片放映在銀幕上，一張一張的。第一張放出去，鏡頭一打開，你看到銀幕上的影像，立刻關掉。放的時候不就生了嗎？關了不就滅了嗎？然後再一開，換了第二張，再滅掉之後再換一張，第叁張。一秒鍾生滅二十四張幻燈片，二十四張，我們看電影就被它迷了，好象是真的。一秒鍾記住二十四張，我們這個眼睛就被欺騙了，好象是真的。佛告訴我們，現前這個境界，講到十法界依正莊嚴，不只我們這個地方，十法界、整個宇宙，就是那個幻燈片在銀幕上換的現象，它一秒鍾多少張？彌勒菩薩告訴我們，我們現在用現代的數學來算一算，一千二百八十兆，你怎麼能夠知道它的真相？一秒鍾二十四張就把我們騙住，現在一秒鍾是一千二百八十兆張幻燈片。前一張不是後一張，絕對沒有兩張完全相同的，真的是「無見說爲見，無生說衆生」。所以，這兩句話的意思可深了，這是事實真相。
下面，底下的兩句，『若見若衆生』，「若見」是心法，「若衆生」是色法，『了知無體性』，你明了，真正知道，它確實沒有自體。我們講閃電，閃電速度比它慢得太多，那怎麼能比？世尊在《金剛經》上教給我們，用的比喻是「如露亦如電」，那講得很粗。我們一般人懂，閃電一剎那就沒有了，叫我們對于這個世界所有一切的現象，心理現象、物質現象，都要用這種態度來觀察，如露、如電。露是露水，太陽出來就沒有了，相續相，閃電那是事實真相，這是比喻，比喻沒有辦法比喻得恰到好處。我們從世尊跟彌勒菩薩對話，世尊問了這個問題，彌勒菩薩答複，從這個地方知道一彈指多少個生滅？叁十二億百千念。念是念頭，念頭是振動，極其微細的振動。一彈指，它已經振動多少次？叁十二億百千次，百千是十萬，叁十二億乘十萬，這一彈指，那是多少？叁百二十兆。現在我們都是用秒做單位，我們彈指大概一秒鍾可以彈四次，再乘上四，就是一千二百八十兆。
所以你要曉得它沒有體性，一切法是空的。你真正了解事實真相，你的心就定了，那什麼定？自性本定。惠能大師見性的時候說出來，「何期自性，本無動搖」，你從來沒有動過，你動的是什麼？你動的是妄心，不是真心。真心從來沒動過，真心就是自性，就是連極其微細的一秒鍾一千二百八十兆的微細的振動都沒有，那是真的自性。這個振動是什麼？這個振動，佛在經上叫它做無始無明，要知道無明就是動相，就不是靜止的。什麼東西靜止？明是靜止的；動就無明，明就失掉，這好象什麼？好象水一樣。我們才曉得湖邊你能看到這個現象，湖水不動，像一面鏡子一樣，你看外面的風景、山色照在裏面照得清清楚楚，不動。它動了，動了就起波浪，就看不清楚，雖然還能看，你看不到它的真相。它動了，微微的動，微波，還能看到一點輪廓；風浪太大那就完全看不見。所以風浪一大，比喻什麼？發脾氣，大怒之下，人就糊塗，智慧完全沒有了。心在定的時候，定生慧，那照得清清楚楚、明明白白。所以，心要靜、心要空，心裏面沒有東西，真心就是本性，真心裏頭什麼都沒有。
佛法的修學，終極的目標是明心見性，明是真正明了、明白，明白什麼？真心，真心就是自性。這個境界就是大乘教裏講的無上正等正覺、無上菩提，是究竟佛果所證的，再沒有比這個更上，佛說這是遍法界虛空界一切衆生的本體。所以，經教裏面常說「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們在《華嚴經》前面念過、學習過。整個宇宙跟自己是一體，我們現在迷失了，不知道是一體。迷了之後就對立，跟人也對立，跟事也對立，跟天地萬物也對立，這一對立起心動念，那是世尊在經上講的叫輪回心。輪回心起心動念造輪回業，無論你是善還是惡，全是輪回業，善，輪回到叁善道，惡，輪回到叁惡道，見不了性，永遠不能了解事實真相，這就錯了。
你一定要知道沒有體性，沒有體性是自性，真性，真性是「無體性」。真性說不出來，真性也想象不到，因爲你能想象的是妄心，真性沒有想象。想象都是妄心，第六意識分別，第七識執著，阿賴耶落謝印象，我們今天講記憶。記憶是屬于阿賴耶，你能夠記得過去，你能夠想將來，這是阿賴耶。所以六道凡夫不知道有真心，把妄心當作真心，苦不堪言。阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至于十法界裏面的佛，知道有真，也知道有妄，但是妄沒斷幹淨，所以真還是沒有見到。妄盡才能還源，妄沒盡！所以知道，知道有真有妄，他努力在斷妄，妄斷了之後真就現前。真不能修，真不能說我要得到，你有這一念，你就落在妄裏頭。爲什麼？真裏頭沒有念，你還有念，那就不是真了，真心離念、真心無念，這個道理要懂。所以，了知無體性，叫法空，這個境界就是見性的境界。
清涼大師在注解裏面，我們把他注解念一念。「初偈顯法空，由下半了能所見」，下半就是後面兩句，「若見若衆生，了知無體性」，「緣成無性」，爲什麼？就是衆緣和合而生的，心法、色法全是衆緣和合而生的。色法，地水火風四大，心法，見聞覺知，都衆緣和合的。知道緣起性空，凡是因緣所生法都沒有自性，無性之性是真性，所以「上半能見所見自忘」，忘是什麼？放下，沒有了，能見所見都沒有了。人要契入這個境界，恭喜他，爲什麼？他證得法身了，他見了性。也就是我們常常在經上看到世尊教導我們，這個人妄想分別執著統統放下，都沒有了。執著放下，六道沒有了；分別、妄想放下，十法界沒有了，他到哪裏去？也是我們常常心裏面所向往的，諸佛如來的實報莊嚴土。要知道諸佛如來的實報莊嚴土原來就是自己的實報莊嚴土，不是別人的，是自己的。有了妄想，就變成方便有余土；有了分別執著，就變成凡聖同居土，就這麼回事情。
這個理跟事都必須要知道，然後你才知道怎麼修，怎麼樣把自己境界向上提升，學了之後就要懂得隨文作觀。在日常生活當中，從早晨起來到晚上睡覺，六根接觸外面境界，見人也好，聽到事也好，接觸到一切萬事萬物都好，要曉得了知無體性。真正能作如是觀，你的心是清淨的，你的心決定不染汙，清淨心，你對于世出世間一切法決定是通達明了。不但眼前的你明了，你能夠了解過去，也能夠知道未來，爲什麼？時間、空間沒有了。時間沒有了，過去、未來你全通了；空間沒有了，此界、他方沒障礙。這是每個人的本能，一點都不稀奇，在佛法裏面稱爲神通，六種神通統統具足。六種神通是我們的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，漏盡就是妄想分別執著統統沒有，叫漏盡。這個境界是什麼人？就是我們現在所念的初住菩薩，初住菩薩成佛了，真的成佛，不是假的。雖然說的心法與色法，這總說，說法空。
再看底下一首偈，『能見及所見，見者悉除遣，不壞于真法，此人了知佛』，這首偈是「顯我空」。我們在哲學上講就這麼兩個大問題，一個是我，一個是法；一個是我，我所生活的環境是法，一切法歸納到最後就這兩樁事情。我，禅宗裏面有所謂「父母未生前本來面目」，父母沒有生我之前，我在哪裏？禅宗把這句話當作話頭，參，天天去參，叫參禅。參就是提出這個疑問沒有答案，參可不是猜，可不是「父母未生前本來面目到底是怎麼樣」？那就不叫參禅，那叫胡思亂想。只准提起這一個念，它什麼意思？用一念斷一切妄念，你沒有第二個念頭，你就是這麼一個念頭，父母未生前本來面目。參到妄念沒有了，豁然開悟。要到豁然開悟，他才有成就，要不悟呢？不悟還是搞六道輪回，難！所以不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是參禅，也是這麼一句話，「南無阿彌陀佛」或者是「阿彌陀佛」，也是宗門裏面講話頭，叫參話頭，就參這一句。但是阿彌陀佛參不透沒有關系，他能往生極樂世界。參透了，到西方極樂世界他生實報莊嚴土，跟參話頭的人大徹大悟那個境界是相同的。參不透呢？參不透的時候看你的功夫，功夫的淺深，生同居土、生方便土，功夫差的生同居土，功夫好的生方便土，肯定往生。爲什麼？心淨則佛土淨。生西方極樂世界最重要的條件就是心淨，因爲那裏是淨土，心淨土就淨，它自然就相應，他不到那裏他到哪裏去？決定不會生娑婆世界，爲什麼？跟它不相應。哪裏相應他就到哪裏去，這個道理要懂。
所以經文，你看能見，能見是我，所見，我所見，佛法裏面講能所跟哲學裏講能所意思不一樣。哲學能見所見是對立的，佛法能見所見是統一的、是一樁事情，爲什麼？能見是我性，所見是我變現的色法。色法從哪來的？色法不是外頭來的，所謂是境隨心轉；不但境隨心轉，境實在講是心突然動念了才發生的。哪來的世界？沒有。所以你不要認爲這世界是真的，那你就搞錯了。這個世界是幻相，絕對沒有真實，你能信得過嗎？太難了！我看到都是真的，怎麼是假的？真的是假的，哪來是真的？我們看電影的放映機，你看看放映機裏面電影的底片，那一大卷多少張？一秒鍾放二十四張，十秒鍾二百四十張，一百秒鍾二千四百張，放兩個小時那多少張？哪一張是自己？今天講我、法，哪一張是我？哪一張是法？張張不一樣，沒有一張是相同的。電影放映機的底片就比喻佛在經裏面跟我們講的振動，起心動念，極其微細、極其快速的振動，這一振動幻相就出來了。幻相是色法，色法裏…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…