..續本文上一頁面就有心法，而且我還給諸位說明，因果從這裏産生。什麼是因？起心動念是因，色法、心法出現不就是果嗎？因果什麼時候有的？因果跟振動同時發生的，就是說色法、心法、因果是同時發生的。有沒有？沒有，色心沒有，因果也沒有。所以，因果到什麼時候真沒有？你明心見性就沒有了。你沒有明心見性，有，爲什麼？你在十法界、你在六道，那因果是真有。你超越六道，因果還是有，在四聖法界有；超越十法界就沒有了，爲什麼？你那極其微細的振動它不動了，不動就沒有了，動就有。
我們知道，諸佛如來的實報莊嚴土，我們知道實報莊嚴土裏面的諸佛如來，這個諸佛如來是指《華嚴經》上講的四十一位法身大士，叫諸佛、如來，他們都是諸佛、都是如來。爲什麼還有四十一個位次？這四十一個位次還在，那因果還在，就是說實報莊嚴土裏還有因果。那因果是什麼？習氣沒斷，妄想的習氣沒斷；分別執著沒有了，分別執著的習氣也沒有了，妄想沒有了，妄想習氣沒斷。這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏面告訴我們的，我們對這個問題有疑惑，疑惑很多年，聽大師這一句話的指點，我們就明白了。所以，實報莊嚴土是無始無明習氣沒斷，它現出這個境界，這個境界是淨土。真的是淨土，你看不但沒有分別執著，連妄想都沒有，只是妄想的余習現的這個現象。所以，它跟常寂光土非常相應，但常寂光土裏頭沒有相，沒有色相，它有色相。那要他把最後一品無明斷盡，也就是無始無明的習氣都沒有了，它就變成常寂光。還源了，圓圓滿滿的還源，妄盡還源，還源到常寂光。
這裏頭最重要的一個意義，對我們現前有無比殊勝的利益、價值，就是告訴我們一個事實真相，宇宙是一體，沒有辦法分割。一切人、一切事、一切物是誰？是自己，自己的心現的，自己的識變的。你說現在環境不好，這麼惡劣，那你要知道怎麼解決法？怎麼樣把這些惡劣的人都回頭？自己回頭全回頭了。你相信嗎？不相信，我也很難相信，可是佛是這麼說的，我們細心想想佛講的有道理。佛說菩薩修行成佛，成佛是什麼現象？看到山河大地一切衆生圓成佛道，都成佛了。什麼原因？境隨心轉，不就這麼回事情嗎？《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，情是有情衆生，十法界裏有情衆生，無情是樹木花草、山河大地，同時成就圓滿，同成佛道，就是同圓種智。如果不是這個境界，我成佛了，大家沒有成佛，好象釋迦牟尼佛成佛了，我們沒有成佛，小乘確實有這個觀念、有這個疑問。大乘菩薩沒有契入境界的，信心不堅固的，他也有這個疑問，爲什麼諸佛如來成佛了，我還沒有成佛？「情與無情，同圓種智」這句話不是真的。是真的，一點都沒錯。那爲什麼還有這麼多衆生？真妄不二，所有一切衆生，在佛的眼目當中全成佛了，樹木花草也成佛了、山河大地也成佛了，在他眼睛當中全成佛了。在凡夫面前沒有，在凡夫面前，連成佛那個人也沒有成佛，爲什麼？他分別執著他，他哪成佛？這個要諸位細細回味我的話，不好懂，真的很不好懂。
爲什麼你還有這個？是因爲你有習氣，你有妄想分別執著。成佛的人爲什麼看到你成佛？就如同我們常常用這個比喻，諸位從比喻當中你能夠體會到。我們把這叁種顔色比喻成黃色的妄想、藍色的分別、紅色的執著，我們六道凡夫現在是這種情形，我們把眼睛比喻法性，外面的現象比喻作法相，法性、法相。現在有了這個東西，妄想分別執著有了，我們對于外面的法相完全看變形了，變成什麼？變成六道輪回。原本是什麼？是一真法界，因爲在這看上去，一真法界就變成六道輪回。佛是什麼樣子？佛是這叁個都沒有了。六道凡夫，這叁個都有。我們想一想，這叁樣東西，妄想分別執著，是不是真的障礙眼睛？障礙法性？沒有，與法性不相幹。有沒有真的妨礙外面法相？也不相幹。它是虛妄的，它不是真的，讓我們産生錯覺，這麼回事情。
能同時一次放下，這叫頓悟、頓超，什麼人表演給我們看？釋迦牟尼佛表演給我們看，菩提樹下他一下放下，所以是大徹大悟，明心見性，這徹悟。悟了之後才知道，所有一切衆生不過就是這個東西沒放下的時候而已。所以，他看一切衆生真成佛了，山河大地也成佛了，同圓種智，他也放下了。放下跟不放下沒有妨礙，不放下你還是佛，你怎麼不是佛？只是你自己不承認，你自己不知道，佛知道。這個才是事實真相。所以佛看一切衆生是諸佛如來、是自己，「唯心所現，唯識所變」。他沒有唯識，你有識，他沒有識，這個東西叫識，這個玩意叫識，識是假的，這個東西叫識。佛沒有了，知道你這個假的東西沒有放下，你不放下還是佛，不能說你不是佛。所以，菩薩成佛的時候，山河大地、一切衆生同成佛道，就這個意思，這一點都不假。我們總要搞清楚，你就不會疑惑了。在中國，禅宗六祖惠能大師跟我們表演就是一次放下，叫頓悟、頓超，釋迦牟尼佛示現的時候叁十歲，六祖能大師在中國示現的時候二十四歲。所以這個東西，佛法跟世間法不一樣，放下就是，學不學沒關系。釋迦牟尼佛示現學，六祖惠能沒學，不認識字，這個東西不要緊，沒關系，只要放下就見性。一切法是自性現的，自性哪有不通達的道理？所以佛告訴我們，自性它本來有圓滿的智慧，真的是無所不知、無所不能，有圓滿的德能、有圓滿的相好，換句話說，它沒有一絲毫欠缺。
我們學佛沒有別的，就是學放下，我們現在沒有能力，就是煩惱習氣太重、業障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我們一樣一樣的放，先把最嚴重的六道裏面的執著放下，有執著就有六道輪回；沒有執著，六道就沒有了。這代表六道，六道放下了，就是執著放下了。那還有什麼？還有妄想、還有分別，那就變成這樣，你看現在看起來清楚多了，好象我們戴個太陽眼鏡一樣，清楚多了，也就是你的智慧透出叁分之一，清楚多了。這什麼人？阿羅漢、辟支佛。佛叫我們再把分別放下，藍色代表分別，分別放下，這就更清楚，看得更清楚、更明白，這是菩薩。最後再把妄想放下，成佛了，這叫漸悟，漸修、漸悟；能夠一次放下，頓修、頓悟。這是佛法！我們必須曉得這個道理、曉得這個事實真相。
學佛沒有別的，經教學不學無所謂，你看佛在《金剛經》上說得多清楚，「法尚應舍，何況非法」，法是什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的法，你學了之後要放下，你不放下，它變成所知障，你還是凡夫。你不放下，你學的佛法、經典就變成佛學；放下，那就叫學佛，學佛才能夠真正入佛境界，才能真正了知諸法實相，就是真相，真實相。釋迦牟尼佛給我們示現的，確實對知識分子說的，知識分子有個欲望，求知的欲望。欲望是什麼？欲望我們現在知道，佛在經上講，是菩薩最嚴重的障礙。我們前面學過二障、叁障，二障、叁障之後還講了一個叁重障，最嚴重的。最嚴重的叁個，第一個是傲慢，傲慢的習氣，傲慢從哪來的？宇宙開始那一天，發生的那一天，那一天就有傲慢。這個事情可麻煩了，真叫俱生煩惱。是自性變成阿賴耶，傲慢就有了，跟有我那一天同時開始。
你看自性一動，依正二法就生起，這個時候沒有分別、沒有執著，只有阿賴耶；阿賴耶，八個識只有這一個，其他的都沒有。可是從阿賴耶再一動，這都是振動，現在講振動，阿賴耶是微波，再一振動波浪又大一點了，波浪大一點的時候，執著出現、分別出現了，分別就第六意識，執著是第七識。第七識第一個「我見」，開始有我，認爲有我，我從這裏來的。跟著我見他就有貪瞋癡慢，「我愛」，我愛就是貪，「我慢」，我慢就是瞋恚，「我癡」，你看貪瞋癡就起來了。所以貪瞋癡，佛講根本煩惱。什麼時候斷？起心動念沒有，貪瞋癡慢就沒有了，轉八識成四智，是什麼人？初住菩薩，十法界的佛、菩薩都沒有達到這個境界。十法界裏面的菩薩如果能夠把起心動念放下，立刻就轉八識成四智，阿賴耶、末那、意識全沒有了，這才叫清淨法身，真的清淨了。不住十法界了，入這個境界，十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土現前。
所以淨土從哪來？淨土是自己變現的，西方極樂世界淨土是自己變現的，這個要知道，自己變現自己受用。知道這個道理，「叁時系念」佛事裏面，中峰禅師說得很好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛哪裏來的？心變的，自己心變的。淨土，「此方即是淨土，淨土即是此方」，一點都不錯。所以，外面境界完全是自心變現的，你可不能怪外面的人，怪外面的人，你大錯特錯，你幾時才能出得了頭！所以，中國古人有句話說得真是了不起，但是真正懂得這裏頭奧義的不多。說的什麼？這句話說出來大家都曉得，「行有不得，反求諸己」。你遇到困難、遇到障礙了，不在外面，在自己，我們念大乘才徹底明了這句話的意思。
蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，沒有好壞，緣是人事環境，人沒有好壞。那好壞？好壞在自己的心，你自己的心好，人都變好了；你自己心不好，人就變不好。怎樣把壞人變成好人，要什麼？要把自己的惡念變成善念，把自己染汙的心轉變成清淨的心，外面境界就沒有了。你看從自己，不從外頭。是真的嗎？真的。有什麼證明？在中國古代舜王就是證明。舜怎樣感化他的後母、他的父親、他的弟弟，叁個人都想把他害死，你說他日子怎麼過法？苦不堪言。他用的方法就是反求諸己，他沒有看到父母、弟弟對他有一點點惡意，總是覺得我做得不好，惹他生氣。天天反省，天天改過，叁年，這一家人被他感動。家人被他感動，他的鄰居、鄰裏被他感動，大孝！所以二十四孝把他擺在第一個。諸佛菩薩所以能成就，用什麼功夫？就用這個功夫。從這個地方，我們能夠體會到，中國老祖宗、古聖先賢想必都是…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…