..續本文上一頁就是我們現在所謂的美好，美好到極處，一絲毫欠缺都沒有。依正莊嚴是你自己本來具足的，能大師開悟的時候說了一句話，「何期自性，本自具足」，就這個意思。這句話跟世尊在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，跟佛這句話是一個意思。所以這裏頭有高等的科學，真的是究竟圓滿的科學，是你自性裏頭具足的。科學家種種的發明你不必羨慕，也不必去奇怪，爲什麼？你自己都有。實際上他還都在摸索當中摸出來的，他沒見性，見性的時候，那比他高明多了。怎樣見性？放下就見性了，關鍵就是在放下，所以要學著放下。

　　前面一段裏面，清涼大師說得好，「智離所知，心脫煩惱」，這兩句話說得好！心脫煩惱容易脫，因爲煩惱我們都希望把它離開；可是知識就不一樣，你看世間人，有所謂求知欲，欲是欲望，什麼欲望？求知。那你所求來的這個知，你用功去學習、去求得的，在大乘教裏面是知識，不是智慧。爲什麼？你向外求的，你所求得來的全是知識。智慧不在外面，在內心，是心性的。心性本來具足的，只要把障礙除掉，智慧就現前。障礙很複雜、很多，但是歸納起來不外乎兩大類，一類是煩惱障，障礙你智慧；另外一類就是所知，所謂你的知識太豐富，這些知識障礙你自性的智慧，叫所知障。所以釋迦牟尼佛他老人家當年在世給我們做了示範，他去求知，跟我們現在一般年輕人一樣，求知欲很強，十九歲出去求學，佛家講參學，就是現在講的求學，十九歲。我們能想象得到，王子身分，聰明好學，你說這樣的學生哪個老師不喜歡？所以在當時，無論是宗教界、學術界，那些高人他都親近過，都向他們學習過。學了十二年，做樣子給我們看的，告訴我們這一般迷惑顛倒的人要去求智慧。

　　他十二年學完之後，再也找不到老師了，基本的問題沒解決。什麼問題？我們知道，古印度無論是宗教、無論是學術都重視禅定，佛經上所講的四禅八定，這不是佛門的，是那個時候印度宗教、學術裏面普遍都修四禅八定。四禅八定可以能夠突破六道輪回的空間維次，所以他在定中，他往上他能夠到達非想非非想處天，往下他能到達阿鼻地獄，他們對于六道的情形這是一清二楚。他不是猜想的，不是理論，不是推測，他親自看到的，不是一個人看到的，所有有禅定功夫的人都看到，大家在一塊講都一樣，這不是假的。可是我們想象當中，肯定至少有叁個問題，釋迦牟尼佛是有的。我們會問，六道從哪裏來的？爲什麼會有六道？六道外面還有沒有世界？這叁個問題在當時所有宗教、學術界都沒有法子答複。釋迦牟尼佛給我們表演，跑到恒河邊上，找棵大樹底下入定，把十二年所學的統統放下。《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，這個法是什麼？佛四十九年所教給你的東西你都要舍掉，何況世間的東西。這個放下是什麼？放下所知障，放下！這就大徹大悟，自性現前了。自性現前了，所有問題都解決，再沒有障礙了，這叫成佛。

　　所以與學、不學沒有關系，你看釋迦牟尼佛學，學十二年，放下。在中國，六祖惠能大師不認識字，沒學，五祖忍和尚半夜叁更在方丈室裏面給他講《金剛經》大意，當然不需要用經本，他不認識字，講到「應無所住，而生其心」，能大師徹悟了，爲什麼？放下了。起心動念、分別執著統統放下，他成佛了，他的境界跟釋迦牟尼佛當年夜睹明星豁然大悟的境界完全相同。怎麼知道？忍和尚傳法給他，把釋迦牟尼佛衣缽傳給他，就叫他趕快走路，怕人害他。爲什麼？這中國古諺語有句話說「同行相忌」，嫉妒的人很多。所以他必須要出去逃難躲避，躲過這個災難，他到獵人隊躲了十五年。逃難的時候，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼她一生，古人都很難得總是「一門深入，長時熏修」，都能夠遵守教學的原則，學習的原則，她專攻《涅槃經》，《涅槃經》的分量很大，學這部經，也念得很熟。她念《涅槃經》，惠能那時候二十四歲，那是在家居士，他在逃難！聽到她念這個經，很有趣味，他就講給無盡藏比丘尼聽。她聽的那真的叫聽呆了，怎麼會講得這麼好？就拿著經向他請教。他告訴她，我不認識字。她說，你不認識字，你怎麼會懂這裏的意思？他說，這個與文字不相幹。你想這句話。

　　釋迦牟尼佛那個示現，惠能這樣示現，讓我們明白了，豁然大悟了，這個東西跟學、跟不學不相幹。惠能大師開悟之後，不但佛法是全通達，世間法也全通達，爲什麼？不離自性，他明心見性了！哪一法能離自性？所以，什麼重要？放下重要。你不肯放下怎麼行？不肯放下，那從前李老師常常提醒我們的，你搞佛學。放下呢？放下你是學佛，不一樣。不放下，你所學的是經典裏面的皮毛常識，真正的意思你不懂，真正意思是什麼？意在言外。所以會聽，要聽弦外之音，要聽言外之意；會看，要看文字外面的，不是在文字裏面，文字外面的那是真的信息。這是要放下妄想分別執著你才行。所以放下執著，這成阿羅漢果，放下分別是菩薩，不起心、不動念是佛。世尊給我們示現的是頓悟，他這叁個一起放下；惠能大師給我們示現的也是頓悟，也是一起放下，一個是學了十二年，一個是一天也沒學過。告訴我們什麼叫學佛？學佛是放下。經典可不可以學習？可以學習，就像釋迦牟尼佛，學習要會放下，就是馬鳴菩薩講的，聽經不要執著言說相，不要執著名字相。佛、菩薩、叁藏，這都是名字、名詞術語，不要執著，都是假名。老子說得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要執著就對了，它就幫助你；你執著，它就成障礙，就變成所知障。放下心緣相，心緣相是什麼？你不能去想它，這是什麼意思，我去想一想，一想都落在意識，那不是自性裏頭的真實義，是你妄想裏面的意思，不是自性流露的。佛法難，難在這個地方；易，也容易在這個地方。你要會了，反掌之易；你不會，那就難于登天，那真是太難了。所以問題是你懂不懂這裏頭的訣竅，它跟世間法不一樣，它真是智慧。

　　「擇滅無爲」，你選擇什麼？就是放下，我們用放下講，你就更好懂，放下妄想分別執著，這古人講的，滅就是斷滅，「以智滅惑，所顯真理，理沒有作爲」，因爲它不執著。這個理起不起作用？起作用，可以能夠教化衆生，但是它沒有執著。真的像世尊示現的一樣，給諸位大衆講經說法，說而無說、無說而說，確確實實入不二法門。不二法門就是我們常常講的，對立沒有了。六道衆生是生活在對立的世界，這個對立就是現在科學家講的相對的，相對論，相對的，六道衆生生存的時間都是相對的。佛沒有相對，跟人不對立，跟事不對立，跟一切萬物不對立。整個宇宙呢？整個宇宙是自己。這個我們在前面跟大家一起學習的，賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」裏面講得很清楚，那是華嚴觀的修行方法，很簡單，只有六條，你依照這個方法去學習，入華嚴境界。華嚴境界在哪裏？就是我們自己日常生活。你不會，我們過的是凡夫生活，苦不堪言；你要是會的話，你過的是佛菩薩生活，快樂無比，不一樣。所以中國古聖先賢有一句話說得很好，「朝聞道，夕死可矣」，這個聞道是什麼？開悟！開悟怎麼？沒有生死了。這個身夕死可矣，身要不要無所謂了，這不入境界他不了解。這就是擇滅無爲。

　　第叁個，「非擇滅無爲」。非擇滅無爲是什麼？就是不需要用智慧去斷煩惱。這對什麼人說的？這比前面高，前面要修戒定慧，二乘。這是什麼？這是菩薩，菩薩裏面上上根人，像惠能大師那樣。惠能大師有沒有去斷煩惱？沒有，他沒有去學持戒、修定、開慧，他沒有，他一下就悟了。所以這是沒法子學的，普通人學不到的。我叁個老師都警告我，不能學惠能，他說那是上上根人。他說我們都不是上上根人，方老師自己說他不是上上根人，李老師也說他不是上上根人，他看看我，你也不是上上根人，他說這個不可以學，學不到的。我們應該怎麼樣？我們應該像爬樓梯一樣，他是一步登天登上去的，我們爬樓梯，爬一級升一級，就是漸修，他那是頓悟，咱們要漸修。漸修就是慢慢放，我們登到大樓頂上，你看上樓梯不是一步一步放下嗎？往上進一步，下面那個臺階就放下，不斷的放下，慢慢放，到頂是一樣的。他們很厲害，他們一下就放下，就上去了。這個比喻好，我們自己要承認。

　　所以功夫、成就，佛經上講的四種緣，親因緣那我們大家都有，我們都有成佛的因，每個人都能成佛，平等的。怎樣才能成？所緣緣重要，我們世間人講立志，佛法裏面叫發願、叫發心，佛法裏面發菩提心就是世間人講立志。我這一生，我有一個方向，我有一個目標，方向目標是什麼？回歸自性，成佛去。我們幹這個，這是我們的一個方向、一個目標，其他的都不是我的事情。我們幹其他的事情，這是緣碰上了，碰上是好事，于衆生有利益的事情不能不做。做的時候，有目標、有階段。大家都曉得，我這幾年，實際上，這是真正參與世界和平工作是從二００叁年開始的。二００叁年我代表格裏菲斯大學，澳洲第一次參加聯合國教科文組織的國際和平會議，在曼谷大學召開，第一次，二００叁年七月，到今年我總共參加國際和平會議十一次，這是緣碰上的。代表兩個學校，昆士蘭大學。參與之後才了解，世界真的很亂，衆生太苦了。實際上，七０年代湯恩比博士已經把解決這個社會問題的重點說出來了，他說要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法，他講得很清楚、很明白了。

　　我們就把中國這些東西給聯合國介紹，介紹大家聽了很歡喜。爲什麼？從來他們沒想到。可是大家懷疑，說這是理想，不能落實。我們爲了這樁事情，所以才在湯池搞實驗點，中國人常講的，一定要做個樣板。這樣板做成功了，請他來看，我們在聯合國總部辦…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九八一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…