..續本文上一頁，無上正等正覺，他是用聞，聞是耳朵，耳聞。所以釋迦牟尼佛當年在世教學，天天跟大家講經說法，學生們聽，用耳根，那個時候沒有文字，沒用文字記載。在中國，孔夫子當年在世教學也沒有用書本，幾乎跟釋迦牟尼佛很相似，老師坐在當中，學生是圍繞著，老師講解，有時候學生可以發問，提出問題來研究討論，沒有記載。孔子過世之後，學生把他一生的教學記錄下來留給後世。記錄孔子的言行，日常生活言行，這就是《論語》，因爲孔子教學只有五年。他老人家晚年周遊列國，回到家鄉的時候六十八歲，列國諸侯沒有人用夫子，所以回來之後就想教學，他是七十叁歲過世的，六十八到七十叁是五年。釋迦牟尼佛教學的時間長，他從叁十歲開始，到七十九歲走的。所以釋迦牟尼佛教學是四十九年，孔夫子只有五年，留下來的東西分量就不相同。佛一生教學留下來，現在是這部《大藏經》；孔子留下東西不多，但都是精華，都是原理原則，裏頭沒有廢話。世尊教學的時間長，所以他老人家圓寂之後，學生也很多，從記憶當中把老師的教訓，記錄整理下來寫成文字，這就變成經書，流傳在這個世間。所以這個量就大了，學生也多，分量也就大了。這些典籍可不可靠？現在人善于懷疑，這是科學的精神，懷疑可靠不可靠。我們在初學佛法的時候，同樣也有這個情形，我們在教室裏面聽老師講課，我們把它記錄下來，是老師的意思嗎？十幾二十個學生來記，每個人記的不一樣，哪個版本才算正確？
所以佛法，釋迦牟尼佛在世時候就講，有正法、有像法、有末法，講得好！正法就是他傳下來的東西還純正，這什麼時候？他老人家滅度之後一千年，學生代代相傳，還不離譜，很純正，戒律成就，因戒得定，因定開慧，開悟證果的人很多。像法時期，衆生的根性比不上過去人，這一點我們不能疏忽。爲什麼？從佛法裏說，聖賢出現在世間是什麼緣故？衆生有感，佛菩薩就有應。這個感應道交的事情我們在前面講過很多，諸位都明了，人要是有善心就感應佛菩薩來了。人要有惡念，對佛菩薩有懷疑，跟佛菩薩就不起感應道交的作用，跟誰起作用？跟魔起作用，魔就來了。你想佛，魔也現佛的樣子來，你不知道你就上了大當，自己以爲跟佛學，實際上跟魔學。佛跟魔，我們有沒有能力辨別？就是認識他，什麼是佛？什麼是魔？有，佛在經上給我們講得很清楚，佛菩薩包括阿羅漢沒有煩惱，那是佛；魔有煩惱，你贊歎他他歡喜，你毀謗他他有怨恨、他會憤怒，那是魔，這是佛告訴我們的。如果他是佛、他是菩薩，你罵他他不會生氣，你贊歎他的時候他也不會真的動感情歡喜，他那個心永遠是清淨的，永遠是慈悲的。不但你罵他、你毀謗他、你害他，他都不會生氣，那就是佛，爲什麼？佛心清淨，菩薩、阿羅漢都得清淨心。這一試驗就出來了，他不喜歡的事情，你做給他看的時候，他馬上就生氣，這不是真佛，這不是真菩薩，很容易測驗的，是真的還是假的。
佛、佛子所行決定與十善業道相應，與十善業道相違背的就不是佛，也不是佛子(就是真正學佛的)，不是真正學佛。你看他心裏還有貪瞋癡，我們一般講貪瞋癡慢疑，根本煩惱具足，在行爲上他有殺盜淫，他有妄語、他有兩舌、他有绮語、他有惡口，這哪裏是佛？所以，什麼是正法、什麼是邪法、什麼是佛、什麼是魔，清清楚楚、明明白白在我們面前，這是我們要知道的。你了解這個之後，你就曉得，現在人想的是什麼、口裏說的是什麼、幹的是什麼，佛菩薩怎麼會出世？所以聖賢人沒有了，衆生苦了，沒人教，好老師沒有了。好老師到這個世間來，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪業就更重，所以他不來。爲什麼不來？大慈大悲，來的時候你們要造很重的罪業，所以不來。你能夠對聖賢人尊敬，對佛菩薩尊敬，能信、能解、能行、能證，他就來了。所以不是佛菩薩不慈悲不來，是我們沒有誠意，沒有能把佛菩薩感動到這個世間來，道理在此地，這是從這麼一個角度來看。
如果我們換一個角度來看，佛菩薩在不在這個世間？在這個世間，你沒有請他、你沒有想他，他也來了。爲什麼？衆生無邊誓願度，這裏頭沒有附帶條件的。衆生來請我，我就度他；他不請我，我就不度他，沒有這個條件，沒有附帶條件。《無量壽經》上講得多明白，諸佛菩薩作一切衆生不請之友，我們不請，他自己來了。衆生太苦、太可憐，這個苦、可憐、造業受報，這些事情也能把佛菩薩感來。感應到世間，他不以佛菩薩的身分出現，像《普門品》裏面觀世音菩薩所說的叁十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，慈悲到極處！這個你不能不知道。他到這個世間來，現的是我們一般普通衆生的身分，不是以佛菩薩，這樣的身分你毀謗他就無所謂，爲什麼？你沒有破壞佛教形象。他不現佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能夠忍受，不讓你去破壞佛教形象。我們今天這個道場稱爲佛教協會，「佛陀教育協會」，不稱寺、不稱院，寺院庵堂我們沒有用這個名稱，對這個道場的毀謗，罪就輕了。如果我們用寺，那是正式佛教道場，你毀謗的時候，你的罪就重了，這個道理都要懂。你真正明白，你才曉得佛家所講的大慈大悲，你才能體會得到。
真的有許多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛來了也用在家身分。民國初年我們看到許多的佛門大德，在家稱高士、居士，出家稱高僧，楊仁山居士、夏蓮居居士、江味農居士，你們看看，他一生的行誼，他像不像菩薩？我自己年輕時候親近的李炳南居士，爲什麼現居士身？爲什麼不現出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生講經教學，也辦了很多慈善事業，這我親眼看的。給我的感受，我怎麼學他？他有些地方我學他，有些地方我不學他，講經教學我完全學他，我只學他這一樣。辦很多慈善事業我不學他，爲什麼？那太操心了，會把我們的精神、時間都分散掉，我們在道業上就很難有成就。所以慈善事業，我鼓勵有這種興趣的在家居士，鼓勵他們去做去，好事！這些人願意修福，要給他修福的機會。李老師當年在世，他辦了兩個幼稚園，辦一個孤兒院，辦了一個養老院，還有一個菩提醫院，都是好事情，這是社會慈善事業。我雖然沒有辦這些慈善事業，可是有這些慈善事業的道場，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力幫助他們、供養他們，這是投資，人家辦醫院我們捐醫藥。
現在在澳洲，我住在圖文巴，這個城市裏有一個市政府辦的一個醫院。因爲這個城市不是大城，小城，居民現在還不到十萬人，只有這個醫院。我每個月捐一萬塊錢醫藥費，從我移民到那裏，年年都不斷，每年十二萬，醫院由政府管理。還有一個基督教，他們辦了一個臨終關懷中心，辦得很好，他很開明，不一定是信基督教的，信任何宗教他都關懷、都照顧，佛教徒念佛往生他照顧，這太難得了。他們的經費也不足，也有困難，我也是每年送十二萬澳幣給他，等于說一個月一萬，我是每年一次送十二萬給他，有人做，全心全力幫助他。我們自己知道自己能力、精神統統都有限，全心全力從事于教學，繼承釋迦牟尼佛的家業。在從前古人講家，家有家道、有家規、有家業。我的事業，釋迦牟尼佛的事業是教學，我們繼承了這個事業，一生沒有寺廟。在澳洲，這也是不得已的情形之下，以前臺灣華藏佛教圖書館有些出家的同學，他們到澳洲沒有地方居住，所以我們買了個教堂，基督教的教堂做爲淨宗學院。淨宗學院，你看那建築是教堂的建築，外觀我們完全保存原來的樣子，尊重他們的傳統文化，只有裏面十字架換成阿彌陀佛，其他的都沒有改變。我們對他們的宗教非常尊重，聖誕節我們也做，所以居民對我們很歡喜。我們不排斥他，我們包容他，我們提倡宗教都是一家。
在事業方面，我們也學印光法師，這是我們淨土宗最近一代的祖師。印祖一生接受四衆的供養，出家、在家四衆的供養，那個錢做什麼？他自己沒有用，沒有用來改善自己的生活，完全用在修法布施印經，印送善書。自己設一個印刷廠，蘇州報國寺弘化社，那是印光大師創辦的，出版經論、善書，他這個供養幾乎全部做這樁事情。社會每年也有些災難，災難老法師也捐款救災，救災錢怎麼辦？從印經的款項裏面撥出一部分來救災。我覺得他老人家這個做法好，所以我學他，我早年在臺灣辦了一個「佛陀教育基金會」，性質跟印祖的弘化社差不多。這個機構專門印經布施，經論、善書送到全世界，我們做了差不多將近叁十年，效果非常之好。我們的原則不化緣，不向人募款，都是佛門的弟子自動把錢送來的。我們的原則是錢多多做，錢少少做，沒錢就不做，好！一點不操心。做了差不多將近叁十年，我們居然有能力贈送《大藏經》到全世界，已經送了六千五百多套，所以我們的目標向一萬套，應該沒有問題，那是大書，全套的。其他的就更多了，經書、佛像、善書，這叁十年來是不計其數，這學印光法師。向李老師那裏，就是繼承釋迦牟尼佛講經的這個家業。
所以學習，我們一定要懂得環境，現前的環境我們應該如何來做，經，在這個時代應該怎麼講法。我們參考的注解是清涼大師，清涼大師是唐朝時候人，他注解是對唐朝人說，不是對現在人說的。我們去讀他的注解要推陳出新，參考他的東西，現代這個時代應該怎麼說法，才真正得利益！終極的目標實在講只有一個，念阿彌陀佛，經可以聽、可以講，如果不念阿彌陀佛你就不會有成就。《華嚴經》十大願王導歸極樂，我們用這個宗旨來學《華嚴》，而不是修法界觀。華嚴宗修法界觀，我們不是的，我們是學普賢菩薩十大願王導歸極樂，這對我們就有很大的幫助了。《華嚴》對宇宙人生講得透徹、講得圓滿，明白之後我們才肯放下。世間人爲什麼不肯放下？他不…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…