..續本文上一頁了解事實真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是簡單的事情，如果那麼簡單、那麼容易，釋迦牟尼佛何必講經說法四十九年？釋迦牟尼佛四十九年爲什麼不建念佛堂，帶著大家一起念佛求往生？爲什麼要講經教？這就是從前章嘉大師告訴我的，知難行易。念佛求往生太容易，你自己辦就可以了，佛用不著教你。但是怎樣幫助你放下，這個問題嚴重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，個個都能把身心世界一起放下才能走，有一樁事情放不下就走不了。這個道理你要懂，你才會感激釋迦牟尼佛，爲什麼這麼辛辛苦苦來給我們說這些經典。聽經要會聽，會聽你會開悟，你會得受用；不會聽的，那只是阿賴耶識裏頭種一個善根的種子，它不起作用。這一生當中不起作用，得來生後世再遇到緣的時候可能起作用。但是這一生不能往生很可憐，明眼人看得很清楚，你學了一輩子佛法你還長劫輪回，不知道你要受多少苦難，你才有出頭的日子。
所以這個地方娑婆世界衆生耳根利，要靠言語來解釋；香積世界那邊的衆生，他們的舌根很利，他看不懂、也聽不懂，嘗味道，舌一嘗他就開悟。所以香積如來，這是那邊的導師，像我們娑婆世界釋迦牟尼佛，那邊導師是香積如來，他用什麼方法度衆生？天天請大家吃飯，一嘗味一吃就開悟。所以我們的廚房叫香積廚，這有典故的，不是隨便講的，香積廚，舌根最利。所以世界很多，無量無邊，衆生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以類聚就這個道理。你看這些諸菩薩，他想還到本土，是香積國本土的，當然我們就曉得，他在其他世界聽佛說法聽不懂，回去什麼？回去香積如來天天請他吃飯，他就明白了，「以求少法，當念如來」。佛告這些菩薩有盡無盡法門，有盡無盡說得很清楚了，就是有爲法跟無爲法。法相宗，《華嚴經》也是法相宗必修的課程，法相宗是比較多，它有六部經十一部論，叫六經十一論。我們淨土宗的典籍只有叁經，這淨土叁經，後來的大德加了兩樣東西進去，才講淨土五經，傳到中國來的時候是叁經一論，淨土宗的經典最少，學起來容易。法相宗的東西就多了，你看有《華嚴》，十一部論，《瑜伽師地論》這是大論，一百卷。《華嚴經》現在八十加四十，除掉重複的部分九十九卷，都是大部頭的。所以在現在這個時代，這樣分量很重的經教，一般人都不願意學習，現在人喜歡簡單，費的時間少他才歡喜學。
我們了解現代人的根性；換句話說，現在人最適合的是淨土。佛講「末法時期，淨土成就」，現在看看我們這個世間人，真的喜歡淨土，簡單，不麻煩。淨土的五經，最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十四個字。都行！五經一論全學，行，學其中一部也行，真正通達明白了，老實念佛，沒有一個不成就。往生西方極樂世界就是學佛的圓滿成就，這個不可思議。所以要把這句佛號念得好，怎麼才能念得好？放下就念得好。我常常講的十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋癡慢要放下，你把這十六個字真的放下了，一心念佛，我相信叁個月到半年，你跟阿彌陀佛就會有感應道交，往生有把握！《彌陀經》上說的，那更簡單，若一日到若七日就有成就，那是根性利的，一下就能放下的。我們希望叁個月到半年，最慢的叁年，你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面，念佛往生的，叁年成就的人很多，這是很好的榜樣擺在我們面前。前兩年在深圳一個年輕人，叁十多歲的年輕人黃忠昌，他發心試驗，看叁年念佛是不是真能成就？他在深圳閉關二年十個月，還差兩個月滿叁年，他就把阿彌陀佛念來了，接引他往生，真的不是假的。黃忠昌居士是聽我講經，聽了以後他真發心做試驗，試驗成功了。對我們道場來講，他的示現是作證轉，他給我們做個證明，這不是假的。
在百法裏面，百法就是惠能大師所講的，「何期自性，能生萬法」，萬法是一切法，萬不是數字，是無量。無量無邊的這些現象，我們現在叫現象，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裏面，把它歸納成六百六十法，歸類六百六十法教學方便。天親菩薩也是專攻唯識的，他覺得六百六十法還是太多，對初學人來講還是嫌多，不方便，把六百六十法再歸納，歸納成一百法，這對于初學的人來講就非常方便了。這一百法分爲五類，第一類叫心法，八識；第二類叫心所法，心所法就是心理作用，五十一法，心心所就是我們今天所講的精神，佛法統稱爲心法；第叁是講物質，色法十一類；還有一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有，是從心心所、色法裏面所産生的，它不歸于哪一法，單獨立個名稱叫不相應行法，與前面心心所、色法都不相應，但是跟它們也有連帶關系，我們現在人稱之爲抽象的概念，可以用現在的名詞抽象概念，它不是事實，這是第四類；第五類就是無爲法。所以有爲法分爲這四大類，有爲就是它有生有滅，有來有去。無爲法呢？無爲法是不生不滅，譬如虛空，虛空我們沒有看到它生滅，所以虛空列在無爲法裏頭。無爲法有六個，實際上只有一個，最後一個叫「真如無爲」，它是真的，就是真如本性；其余這五個無爲法是相似的，因爲它心心所、色法、不相應行法都不屬于，所以也算是無爲法。
所以我們要曉得，有爲法包括十法界依正莊嚴，全是有爲法；無爲，無爲在哪裏？無爲就是一真法界。在這裏我們用個簡單的方法來區別，凡是起心動念都是屬于有爲法，不起心、不動念那就是無爲法。分別執著全在有爲裏頭，無爲裏頭沒有分別執著、沒有起心動念。修行到圓滿的時候，有爲跟無爲是一不是二，圓融自在！怎麼能圓融得了？有爲是精神現象、物質現象，徹底明了之後，這些現象是虛妄的，不是真的。般若經上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》的偈子就講得更清楚，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以有爲不妨礙無爲，無爲也不妨礙有爲，它可以同時存在。你不認識它的時候，它起作用，它障礙你，把無爲障礙住了，無爲是自性，障礙住了；你覺悟之後，沒有妨礙，世出世間法是一不是二。這是把觀法的大意說出來了，我們對于一切法有正確的認識，在這裏面得大自在。你有分別執著，就有障礙；離分別執著，障礙就沒有了。要達到究竟沒有障礙，那要做到不起心、不動念，那就是不但六道沒有了，十法界也沒有了，你回歸到華藏世界毗盧遮那佛的實報莊嚴土，或者你回歸到西方極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，這是我們教下所講的一真法界。
這個境界裏面沒有變化，爲什麼沒有變化？他沒有起心動念，他沒有分別執著，這是一真。他有沒有色相？有，爲什麼還有色相？他起心動念雖然沒有了，起心動念的習氣沒斷，所以是實報莊嚴土。如果習氣都斷掉，習氣都沒有了，那實報莊嚴土也沒有了，剩下來什麼？常寂光淨土。這些道理、事實真相，我們是從經典，釋迦牟尼佛所證的，他老人家說出來他所證得的境界，說出來給我們大衆分享。我們真的了解之後，就應當把這些虛妄徹底放下，不要再執著了，最好不要再起心動念。什麼時候修？現在就要修。現在修好了，真正一切放下，不起心、不動念、不分別、不執著，老實念佛，災難就沒有了，真能化解災難，什麼災難都沒有了。現在這個世界災難太多，全球性的，到哪裏去找一個沒有災難的處所？找不到。佛法裏面可以找到，你只要真的放下，你所居住的地方就沒有災難。
我們回頭再來看清涼大師《鈔》裏面的開示，就不難懂了。大師說「何謂不盡有爲，謂不離大慈，不舍大悲等」，這個等就很多了，凡是利益衆生這種種的行持都包括在裏面。大慈大悲都是現在人講的愛心，慈是幫助衆生得樂，悲是幫助衆生離苦。怎麼個說法？你看，你幫助他了解事實真相，他真的把起心動念、分別執著放下，這是大悲，他離苦了。這一放下之後，他就明心見性，自性裏面無量智慧、無量德能、無量相好統統現前了，他得樂，這叫大慈大悲。所以那個樂是自性裏頭本來具足的，不是從外頭來的，外面來的樂不是真的，不是真樂。現在人所謂享樂，現在人沒有樂，都是去找刺激，跳舞、唱歌，以爲這是樂。這個東西在修行人眼光看起來，那就是服毒、打嗎啡，那是找刺激，他沒有真樂。真樂是悟道，悟了之後他的快樂是從自性裏面，從內往外流出來的，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，它不是從外頭來的。連我們中國老祖宗也懂得，也是這樣教我們，孔夫子說出來「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，從內心裏頭流出來的快樂。它從哪裏來的？把你所學到的，就是古聖先賢教給你，你都聽懂、都明白了，相信，不懷疑，能夠把聖賢教誨落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，快樂無比，真樂！
可是你學的東西，所以現在難，他得不到這種享受、得不到法味，是什麼原因？他真的是業障很重。說實在話，天天聽經他沒聽懂，爲什麼沒聽懂？他沒做到。聽懂了，哪有做不到的事情！我們常講的，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋癡慢沒放下，沒懂。沒懂怎麼辦？再聽，多聽，絕對不是一遍、兩遍，長時熏修。古人所謂「讀書千遍，其義自見」，也就是講你得聽一千遍，你就會懂。佛法不是一千遍，佛法是無量遍，沒有限製的，所以釋迦牟尼佛天天講、天天教。天天有聽懂的，天天還有很多沒聽懂的，這慈悲到了極處。我們孔夫子比不上，爲什麼？夫子教人是有條件的，舉一隅不以叁隅反的，夫子就不教，你太笨，不教你了，放棄了。可是佛不是這樣的，佛再笨還是耐煩教你，一遍不行，二遍、叁遍。夫子只教叁遍，叁遍不懂的話，不教了；釋迦牟尼佛他能夠千遍萬遍…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…