..續本文上一頁人。自己沒度，這個過失不大，可是你誤導別人，罪過就大了。如果再要是破壞佛教的形象，那地獄罪就成立，佛都不能救你。
清涼在此地講得很好，「智離所知，心脫煩惱，兼二利故」。智慧開了，所知障沒有了。我們現在所學，學得愈多，所知障愈重，爲什麼？我們把所學的全都融在分別執著裏頭，沒放下，所以沒有智慧。你所學的是什麼？知識，不是智慧。你所學的，你能夠放下妄想分別執著，學一切佛法是智慧；帶著妄想分別執著學佛法，這個佛法也變成所知障，這要懂！所以《金剛經》上佛講得很清楚，「法尚應舍，何況非法」。法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法，你可以學，但是學了之後你可不能執著，不要分別，不要起心動念，那全是智慧。學了之後，你還有分別執著，就全變成所知障，那你就錯了，那不是如來所說義，是你自己見聞當中生起的意思，不是佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，你所聽到的，完全是你自己體會的意思，不是佛的真實義。佛的真實義是什麼？告訴你，佛沒有真實義，沒有意才是真正的義，你想想看對不對？有意，不就有分別執著了嗎？不就起心動念了嗎？沒有意，你就證果，你就解脫、超越了，哪有意思！所以離分別執著重要。不要用分別心，不要用執著心，你去讀經、你去聽教會開悟；有分別執著去讀經、去聽教，聽到一大堆的常識，這知識。所以知識跟智慧不一樣，智慧能解決生死問題，破迷開悟，超凡入聖，智慧有這個作用；知識呢？知識只能做到斷惡修善，能做到這個，出不了六道輪回。我們斷一切惡，修一切善，我們可以得人身，可以生天，出不了六道，那是你有執著、有分別。所以知識跟智慧總要搞清楚、搞明白。這八個字做到了，智離所知，心脫煩惱，最低的程度是阿羅漢，再向上提升是菩薩，提升到最高那是佛陀。這叁種人都能是自利利他，都能教化衆生。二利就是自利利他。
我們再看底下，下文，「二障難除，衆生難度，自強不息，爲希有勇健」。這幾句話是解釋希有大勇健，爲什麼？二障真的是難除，衆生真的是難度。難除，他能除；難度，他能度，這才叫希有，這才叫勇健。《疏》裏面提出二障，大乘教裏面講得很多，我們必須要知道，這二障怎麼破法？《鈔》裏面給我們寫的是「離所知障，是慧解脫；離煩惱障，是心解脫」。什麼是煩惱障？《楞嚴經義海》裏面，很簡單的把這個意思告訴我們，「煩惱障，謂昏煩之法」，昏是迷，我們講糊塗，煩是煩躁，糊塗、煩躁，這一類的法能「惱亂心神，不能顯發妙明真性」，這就叫煩惱障。煩惱本身就是障礙。煩惱太多太多了，通常大乘教裏面常說的「百八煩惱」，把無量的煩惱，四弘誓願裏面講「煩惱無盡誓願斷」，歸納爲一百零八類，天親菩薩在《百法明門》裏面再歸納，歸納爲二十六類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱裏面還有大隨、中隨、小隨。普通學佛，我們開頭都是學《百法明門》，這六個根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，惡見是錯誤的見解。惡見又能分爲五條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑；貪、瞋、癡、慢、疑是五種思惑。思想上的煩惱，見解上的煩惱，見解、思想都給你帶來的是煩惱，這叫煩惱障。
第二種叫「所知障」。所知不是障，爲什麼？諸佛如來圓滿智慧當中，自性般若智慧無所不知，所知哪裏是障！所知障是什麼？有一種障礙把你所知障住了，就叫它所知障。所以所知障也叫智障；智不是障礙，障礙智的那一種障。你看看後面解釋得好，「謂執所證之法，障蔽智慧之性，是名所知障」。這個障從哪裏來的？從執著來的、從分別來的，只要你有執著，你就沒有智慧；你要想開智慧，你執著放下，智慧就開了。那你學的東西，學的是什麼？叫後得智。你沒有學的時候，沒有學叫根本智，就是放下分別執著，那個心本有的智慧，就是「一切衆生皆有如來智慧德相」，那個智慧叫根本智。你在學習過程當中就是見色聞聲，你看到了、你聽到了，那個智慧就現前。你真的明了，徹底明了，叫無所不知，這就是「願得智慧真明了」。可是你有執著、你有分別，這就變成障礙，把自性裏面的般若智慧統統障礙住了，它不能現前。實在講，它還是現前，因爲有障礙把智慧扭曲了，扭曲了就變成煩惱。智慧之性跟煩惱之性是同一個性，所以煩惱菩提不二，這是大乘教上常講的。那不放下執著就不行，你要想得智慧，你就得放下。這是《楞嚴經》上說的。
另外，《圓覺經》上也有說，我們都可以做個參考。《圓覺經》上講的理障、事障。理障就是所知障，事障就是煩惱障，所以說的名字不一樣，意思是相同。「理障，謂本覺心源，湛然清淨，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障」。說得好，說得非常清楚。本覺心源，湛然清淨，就是惠能大師明心見性的時候說出來，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。具足智慧，那個智慧是本覺，現在爲什麼變成不覺？就是有障礙。什麼障礙？無明妄染，這是障礙，就是無明、塵沙、見思這叁種煩惱。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。你有妄想，你有分別，你自性裏面的般若智慧、正知正見(佛知佛見)沒有了。你現在所有的一切見解是錯誤的，你想錯了，你看錯了，真的錯了，所以你言行舉止所造的叫輪回業。這個錯誤的知見是什麼？是輪回心，輪回心造輪回業，你怎麼能出得了六道輪回？所以你看看這個經典上，千言萬語、千經萬論，無非都是教我們放下執著，這是大事！不要再執著了。
看到別人執著，立刻想到佛陀的教誨，他在那裏示現給我看，你看他在那裏執著，他生煩惱，他造業，他墮落，你不是看清楚了嗎？他在那裏表演！這一切六道裏面衆生，他現身說法，你是個學佛的人，你是真正求覺悟的人，他在那裏表演，你立刻就看出來，能不能繼續這個樣子？繼續這樣做下去，那永遠搞六道輪回，永遠搞叁途地獄，這個很可怕。首先要除掉，就是我們講放下，首先要放下執著，再放下分別。我們凡夫煩惱習氣重，一層一層的放，我們沒有能力一下放掉；一下放掉，我們在中國只看到一個人，禅宗六祖惠能大師，這在煩惱是講的頓斷，他不是漸漸的，一斷一切都斷，一悟一切就悟了，這是上上根人，稀有難逢。我們不是這個根性，不是這個根性，那聽佛的教誨，我們走漸修的路子，先把執著放下，再把分別放下，一步一步的來。執著的事情也很多，哪一個執著重，就先把重的放下，重的放下了，輕的就容易了；譬如貪心很重，你就先放貪心，瞋恚心重，那就先放瞋恚心。這跟治病一樣，一身都是病，哪個病最嚴重，會要命的，先治它，按照程序一步一步的來對治，這就能做得到。
「事障，謂衆生由無明障覆，生死相續，無由脫離，是名事障」。這個事障實在講就是執著，因爲執著，你才出不了六道輪回，你才幹這生死相續的事情，這我們要覺悟。如果能真正把執著放下，往生西方極樂世界不是在同居土，在方便有余土。放不下，放不下暫時放下也能往生，這是淨土無比殊勝的法門。什麼時候暫時放？臨命終那個時候放下，他就往生。所以臨終一念、十念，真放下了他就往生；臨終時還放不下，那就沒辦法，那就搞輪回去了。這樁事情我們要好好想想，我們臨終時候有沒有把握放下？這個問題很嚴肅。有些人聽了這個話，這個話佛說的，臨終最後一念放下都能往生，現在多幹一點壞事沒有關系，臨終我再放下，是很合乎邏輯，很有道理。你首先要想想，你臨終的時候，能不能保住頭腦清楚，到那時候想到我現在要放下；如果臨終的時候，糊裏糊塗的，連人事都辨別不清楚，那個麻煩大了！你糊塗了，做不了主，助念都幫不上忙。所以這個問題很嚴重。臨終助念往生有很多瑞相，有不少人來問我：法師，你看他瑞相很好，身體柔軟，體溫從頂上走的，是不是真的往生？大家都很關心。我們也點頭，往生了，安慰安慰他。是不是真的往生？很難說，但是有這種瑞相，不往生，他生天。我們知道人生天的時候也從頭頂走，天道。這個道理一定要懂。什麼樣的瑞相能夠證明他是真的往生？他臨走的時候沒有痛苦，神智很清楚，告訴旁邊的人：「佛來接引我，我看到了，我現在跟佛走了。」跟大家告別，那是真的，那一點都不假。如果臨走的時候，沒有一句話可說，這都靠不住；尤其是昏睡的時候走的，這個不可靠。助念的時候，他的瑞相現前，他生善道，生叁善道，他沒有墮叁惡道，這個可以肯定。所以古德常常提醒我們，我們懂得這個道理，應該什麼時候放下？應該現在就要放下，我們臨走的時候才清楚，沒有一點牽挂，要放得幹幹淨淨，隨時可以走，你才走得自在，這才是一生當中最大的事情。
我們無量劫來，生生世世都沒有辦法了脫生死，這一生當中遇到這樣殊勝的法門，稀有難逢的法門，你要不把它當作一回事情，緊緊抓住，無量劫來我們都沒有遇到過，開經偈上說的話是真的，不是假的，「百千萬劫難遭遇」，我這一生遇到了，我能不把它抓住嗎？我還要留戀這個世間嗎？那你就大錯了。你遇不到，那情有可原，沒有話說；遇到了，當面錯過，這對自己來講，不能原諒。你不是一生做錯第一樁大事，你是無量劫來做錯了一樁大事。根利的人遇到了，哪有不能往生的道理！他這一生脫離六道，脫離十法界，無比殊勝的因緣。我們今天也遇到了，看看能不能發一個狠心，把這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢舍掉。能不能做到？每個人都能做到。這個事情不是求人，求人很難，人家未必肯答應，求自己。只要自己肯幹，哪個人幹，哪個人成就。你們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏頭那些人，那些人都是肯幹，他成就。現前，我們在這一生學佛，幾十年當中遇…
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