..續本文上一頁重要，六道衆生，「行生死夜」。在六道裏面死生不住，不說生死，因爲生到死是一個階段，名詞要倒過來，死生；無盡，死了之後又生，生了以後又死，死了以後又生，生死疲勞，它不停住。這是非常可憐的現象，對佛來講。我們自己覺悟了的，怎麼樣？覺悟了之後，這是非常可恥的現象。佛菩薩說我們是可憐憫者，我們自己明白了，我造成這麼可恥的這種現象來，對不起自己靈性，對不起自己，對不起自己本性本善，怎麼會搞成這個樣子！佛憐憫我們，我們自己要振奮起來，決定要脫離六道輪回，不再搞這些迷惑顛倒的事情。
現在曉得相就是空，《心經》上講得很好，「色即是空」，色是色相，「空即是色，色不異空，空不異色」，這是講情就是理，理就是情。你要把這個真相看清楚、看明白。所以六道衆生，行生死夜，這個生死夜，夜是陰暗，表示你對于環境是一無所知，你迷在裏面，「妄想浮雲，蔽于慧月」，你的妄想分別執著把你智慧的光明完全障礙住了。「睹緣生法，不了性空」，你看到因緣生法，六道是因果生的，染淨、善惡業力變現出的境界，你不知道當體即空、了不可得，所以不了性空，「謂有定性」，以爲它是真的。「如生鬼想，鬼喻遍計，木喻依圓」，依是依他起性，圓是圓成實性，鬼根本沒有，遍計執根本沒有，木頭有。這就講叁性，我們前面講過叁性叁無性。「若了知鬼是因迷有，則知所執定性之法皆由妄情，是人名爲實識所執，故名悟人。」你現在真實的認識你所執著的，執著是假的，不是真的，你算是開悟了，你算是個明白人。迷就生遍計所執，覺悟之後才曉得宇宙萬法包括自己都沒有自性。就像此地所舉的比喻一樣，這個比喻爲我們解釋，迷的時候以爲樣樣是真的，悟了之後才曉得根本沒有。所以真妄不二，真是什麼？真是枯樹，妄是鬼，搞清楚之後，真相才現前。末尾偈子裏給我們所說的，「知妄本自真，見佛則清淨」。見佛是覺悟了，自性清淨圓明體現前，你確實認清楚這是個木頭，不是鬼。用這個來比喻，你真正看到現前宇宙人生森羅萬象，是自性清淨圓明體的幻相，能大師說得很好，「能生萬法」。萬法怎麼生的？這個要清楚，這是真的學問，這個不是假的。這裏講「離所取」，所取不是真的。
第叁首偈，『有見則爲垢，此則未爲見，遠離于諸見，如是乃見佛』，這是講能見，前面是所見，這是能見，有見。這一首教我們「離能取」，前面是所取，是看外面境界，看到一塊木頭以爲它是真的，真的是個鬼。我們現在看到森羅萬象以爲真的有宇宙，真的有山河大地，真的有樹木花草，真的有芸芸衆生，我們真是這樣看法。真有我、有你、有他，這一點都不假。我這個說法大家都承認，爲什麼？我們統統迷，統統執著，所以大家都承認。如果我們跟菩薩講，菩薩會不說話，菩薩會對我們笑笑，爲什麼？菩薩知道我們在迷。就好象我們很多人晚上走路一起走，看到遠遠地方一個木頭，以爲是鬼，大家都看到了。我看到鬼了，你有沒有看到？你說我也看到了，大家都看到了，不就是這個意思嗎？有個明白人，從那邊走過來的人知道，笑笑你，他也不能說不是鬼，說不是鬼，你不相信。我明明看到，他也看到，那麼多人看到，你怎麼說不是的？就會是這個現象。所以這個必須要聽聽觀世音菩薩的話，觀世音菩薩告訴我們，他是用智慧眼看到五蘊皆空，照見五蘊皆空。所以他沒有恐怖，他見到真相，我們見到的都是假相，沒有見到真相。
我們看清涼大師《疏》，「二離能取，以所取空故，上半舉失，如若見鬼，即不見木」，這個比喻我們很好懂，「下半顯得，離于鬼見，方爲見木」，知道它不是鬼，我現在曉得它是木頭，這個比喻好懂。我們看清涼大師《鈔》，「如若見鬼者，有妄執之見，如若見鬼，故則爲垢，不見依圓，名不見木。」垢是什麼？垢是染汙，嚴重的染汙，遍計所執是染汙，你沒有看到依他起，依他起是因緣；沒有看到圓成實，圓成實是性體，是自性。下面這個解釋好，「執有定性，不見依圓之實」，依他起、圓成實的真實，「名未爲見」，你沒有見到。這個意思深了，我們生活在這個世間，宇宙人生的真相沒見到。我們執著這個肉身以爲是我，甚至于研究哲學的人，比我們聰明一點，知道身不是我，西方哲學家所謂「我思故我在」。什麼是我？我能夠思想的大概這個是我，這個不會錯了。其實還是錯誤，思想是什麼？是你的妄心、遍計所執，不是！有些宗教家講，身不是我，靈魂是我。靈魂是不是我？不是我。什麼是我？佛法講靈性是我。靈魂是阿賴耶，是迷惑顛倒的，的確，它是靈性帶著迷惑顛倒，就叫做靈魂，迷惑顛倒去掉，那才叫真正的我。所以大乘教裏面學習終極的目標是什麼？明心見性，見性成佛，這個事情太重要了，他見性成佛。
所以見跟未見，這個意思深。六道凡夫沒有見，沒有見到事實真相；阿羅漢見到少分，見得不完全，知道，見到少分，所以六道沒有了，他在四聖法界。他的本事只是把執著放下了，于世出世間一切法不再執著，所以阿羅漢的心比我們清淨多了。但是他還有習氣在，有執著的習氣在，確實沒有執著了，他脫離六道。到什麼時候習氣斷了，習氣斷了他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，升級了。所以辟支佛執著的習氣沒有了，他有分別。分別要斷了的話，他就不叫辟支佛，叫菩薩，菩薩有分別的習氣。菩薩把分別習氣斷掉，他就成佛，這個佛，諸位要知道，是十法界裏面的佛，不是一真法界，十法界裏面的佛。爲什麼？他還有妄想，妄想沒有斷。就是說他分別執著沒有了，習氣也沒有了，他有妄想，妄想就是起心動念。什麼時候把起心動念放下，起心動念沒有了，十法界就沒有了，他到一真法界去，就到實報莊嚴土去。爲什麼？他妄想的習氣在。如果妄想習氣沒有了，他就到常寂光淨土，常寂光才是真正的一真法界。我們可以說實報土是相似的一真法界，還不是真的，真的是常寂光淨土。
從這裏我們就真的搞清楚、搞明白了，修行不是別的，放下而已！所以六祖能大師在《壇經》上說得好，這樁事情與學不學沒有關系，與什麼有關系？放下有關系。經教學不學真的是無所謂，可是你必須得放下；經教要是學多了，不能放下，我們常說不能放下變成所知障。佛給我們說，障礙有兩種，一種是煩惱障，一種是所知障。所以經教可以學，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，能學，學了怎麼樣？學了之後要放下，不能執著。確實要像馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們修學的心態，這個重要。他跟我們講了叁句話，教導我們，聽經要用什麼樣的心態？「離言說相」。怎麼叫離？不要執著言說，不要分別言說，你可以聽，聽裏面沒有分別、沒有執著，這就是離言說相。「離名字相」，對裏面的名詞術語，佛、菩薩、世間、出世間，這都是名詞術語，不要執著，不要去分別。第叁，「離心緣相」，心緣相，你聽，不要想它的意思，因爲你想它的意思，你落在意識裏頭，這就錯了。落在意識裏面往往就變成遍計所執，就變質了，你所聽的不是如來所說的真實義，是你自己的妄想意思，不是如來的意思。你能夠放下這叁種，放下對言說的分別執著，這樣講大家就聽懂了，放下對名詞術語的分別執著，放下對經意思的分別執著，你就真正聽懂他的意思，那個意思是什麼？那個意思是自性，那樣聽的話你會明心見性，那才叫如來真實義。如來是什麼？如來就是自性，自性裏頭的真實義，這個太重要了。那你就真見了。
所以他後頭這句話說得好，「下半離于鬼見者，謂離于定性執見，則見圓成之實，方名爲見木」，這個地方見木就是比喻見性，你就見性。聽經可以見性。經典是文字寫出來的，文字是語言的符號，讀經用什麼樣的心態，我們也明白了，離文字相；就是對于經文文字，經的文字、祖師大德注解的文字，都不要有分別執著，得離文字相、離名字相、離心緣相。所以聽經、讀經，只要你能夠放下分別執著，你就會有悟處。放下執著，小悟；放下分別，大悟；放下妄想，大徹大悟，這個重要。一般人錯在哪裏？錯在他不肯放下，妄相分別執著都不放下，都沒有放下。那你聽經、讀經，白聽了、白讀了，爲什麼？你不解如來真實義，你不明如來真實義。你聽什麼？聽的完全是自己妄想，聽了這個我就想這是什麼，他打妄想，讀的時候也打妄想，全是搞到此地講的遍計所執性。就是都是把枯樹看作鬼，就這麼個意思，這個比喻比喻得很好，不解如來真實義，那我們是得不到真實的受用。
在這個之前，我們也特別給同學們做了一個報告，《華嚴經疏鈔》裏，清涼大師說的聞法的十種利益，我們講了六個小時，一定要知道。你真正搞清楚、搞明白，你才曉得經典爲什麼稱爲法寶。六道衆生哪一個不愛寶？哪一個不想擁有寶？真正的寶是法寶，不是世間的金銀琉璃，不是這個東西。世間這些七寶不是真的寶，它可以能幫助你生活富裕一些，日子過得好一些，它不能幫助你了生死，不能幫助你脫離輪回，不能幫助你開悟證果，那個不是寶。真正的寶是什麼？法寶。法寶是佛的經教，聖賢的典籍，這些東西你學了之後，確實能幫助你破迷開悟，幫助你放下情執。爲什麼放不下？不了解事實真相；了解事實真相，自然就放下了。到那個時候才像古人所說的，你肯定古人這句話，「天下本無事，庸人自擾之」。宇宙之間有沒有事？沒事，自己無知迷在裏面，起遍計所執，困擾著你，讓你在輪回裏面苦不堪言，道理在此地，真相在此地，你得要搞清楚、搞明白。
現在大家最關心的，災難很多，從四面八方傳來的信息都叫人擔憂。如果我們了解事實真相，憂慮、疑惑就沒有了。災難怎麼來的一定要知道，我們在講席裏常常跟諸位做報告，這個地球跟極樂世界沒有兩樣，這個話不是我說的，古大德早就說過了。諸位在「叁時系念」裏看到中峰禅師的開示，他裏頭有兩句話…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九七四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…