..續本文上一頁慧的起用。他的示現是智慧，他的方式是智慧，他的教學是智慧，這不能不知道。智慧才能幫助自己這一生當中向上提升，這是真的，爲什麼？人生、宇宙是假的，給你說老實話，這是《般若經》上講的，《般若經》的精華是《心經》，《心經》總結成一句，那就是「一切法無所有、畢竟空、不可得」。釋迦牟尼佛講了二十二年，就說這個事實真相。這個事實真相很難了解，如果是容易，何必講二十二年？二十二年才讓他的弟子當中，還是根性比較好的，明白了；根性差一點的，在阿賴耶裏面種善根而已，這是說他這一生當中他得不到受用。意識裏有這麼個印象，生生世世不斷在熏修。我們這一生能夠體會到，也是長劫熏修，才能得到這個效果；如果不是長劫熏修，聽了笑笑，不會相信。這些道理不能不知道。

　　叁自性，我們看看古來祖師大德怎麼解釋的，然後我們看清涼大師的開示，才能看得懂。我們這個資料是從《叁藏法數》裏面摘錄下來的。叁自性，第一個是「遍計自性」，第二是「依他自性」，第叁是「圓成自性」。什麼叫遍計？「謂衆生迷惑，不了諸法本空，妄于我身及一切法，周遍計度，一一執爲實有，故名遍計自性。」這個話說得很清楚，你能不能聽得懂？聽不懂，這就加以解釋。這個名詞的意思是說一切衆生迷了，什麼叫迷了？起心動念就迷了。從這個地方讓我們想起世尊在大乘教裏面很多次的提醒我們「覺心不動」，心不動那就是真心，真心是覺心，真心是本善，人之初性本善，那個心沒動過。只要不動，它起作用就是智慧，就是覺悟；心一動就迷了。所以，佛經裏面常常用水來比喻我們的心，這很有道理。水幹淨，沒有汙染、沒有波浪，幹淨是沒有汙染，不動是沒有波浪，它起的作用就像一面鏡子一樣。你看水外面的這些現象倒影在裏面，清清楚楚、明明白白，一樣都不漏失，所以叫照見。什麼東西照見？清淨心照見，不動心照見。能大師見性，第一句話「何期自性，本自清淨」，就是沒有汙染，自性清淨心。「本無動搖」，他沒有動過，沒有波浪。

　　因此，十方諸佛如來教化衆生教什麼？就是教你修禅定，禅定是什麼？禅定就是自性清淨心，自性不動心，這是真的；除這個之外，全是假的。如果你得到禅定，就是你得到清淨、不動心，你的智慧德相全現前，你得大自在，你能生萬法。那個能生萬法是什麼？你能應化到遍法界虛空界，真是哪個地方有請有感，你就有應，自自然然就應。以無量無邊的身相，無量無邊的法門，教化一切苦難衆生，你就有這個能力，妙不可言。要不要學？不要學，怎麼知道不要學？惠能大師給我們示現的，他沒學過。釋迦牟尼佛給我們示現的是學了十二年，學了十二年，放下了，如果不放下，不放下就變成所知障；放下，所知障就變成後得智。清淨平等是根本智，有根本智，見聞覺知統統變成後得智。後得智這個名詞大家不好懂，換句話你就懂了，叫善巧方便。善巧方便是屬于後得智，能辦事，讓一切衆生生歡喜心，讓一切衆生悟入如來境界。所以衆生起心動念，見色也起心動念，聽音聲也起心動念，鼻嗅香、舌嘗味沒有一樣不起心動念，這就麻煩大了。他爲什麼起心動念？不了諸法本空，了是明了，不明了，不明了自己身，身也是一法，本空。

　　諸位常常念《心經》，《心經》頭一句話就是講我們這個身體是空的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們身體是五蘊。五蘊裏面第一個是色，色就是四大，後面是受想行識，這就是屬于識，心理，也有人講精神，物質跟精神集合成這麼一個形相。佛很清楚，這形相是假的，不是真的，本來空，根本就不存在。不但遍計是錯了，依他起也不是真的，依他起是佛的善巧方便，給你、誘導你認識本來空。先給你講本來空你不相信，你不能接受，要分析，分析一樣分析衆緣和合，它沒有自體，這是科學方法，大家聽了之後能接受。由這個方法再向上提升，跟你講本來空，你才能懂得，才能夠覺悟。所以科學方法在佛法裏面不是究竟法，是對迷的深的人接引所用的方便法。

　　認識一切法本來空，我們如果常常能夠記住，用彌勒菩薩的開示做爲我們觀想的依據，用這個方法來觀想、來看一切法，你會真正明了諸法本空。彌勒菩薩告訴我們，一切法的現相、形相，形相從哪裏來的？念頭來的。佛在大乘教裏跟我們說得很多，「一切法從心想生」，心想不就是念頭嗎？所以除了心想之外，哪有一切法？但是你心一動就有相，「念念成形，形皆有識」，這是諸法真相！爲什麼說它本空？它存在的時間太短。短到什麼程度？短到幾乎可以說生滅同時，你說生，它已經滅了，你說滅，它又生了，前一個生滅絕對不是後一個生滅。所以大乘教裏佛說，這生滅現象彼此不相知。我們只有說這個現象，我們看到現在這些物質現象，是一種相似的相續相，它不是真的。真的相續相，那就好象有遺傳，他前面那個念頭跟後面的念頭有影響；其實前一個念頭跟後一個念頭沒有影響，沒有關系，這是真理。如果有關系的話，我們迷惑衆生能不能成佛？不能成佛，爲什麼？帶著從前的習氣，你怎麼成得了佛？只有念念都不相知，那行，一念覺了之後，衆生就成佛了。所以，念念不相知，一念才能成佛；念念要相知，成不了佛。我們現在感覺得這念念好象相知，我們能想昨天的事情，能想去年的事情，這是什麼東西？這不是自性，自性裏頭沒有。這也不是依他起性，也不是圓成實性，這東西在哪裏？這些是遍計所執性裏起來的。遍計是什麼？執著，說老實話連分別都沒有，執著裏頭才有。要真的念念不相知的話，何以能夠知道過去未來？這在理上怎麼講法？其實你要能真正明了本自具足、能生萬法，這兩句明白了，你的問題就沒有了。那是自性，只要你見了性，見了性之後，空間沒有了，時間沒有了。空間沒有了，遠近沒有了，此界他方都在面前；時間沒有了，古今沒有了，過去未來也在現前，你怎麼不清楚？你怎麼不明了？這個境界奇妙。《華嚴經》上說這個境界叫「不思議解脫境界」。只要你放下分別執著，你就能入這個境界，入這個境界就跟佛沒有兩樣。所以境界是假的，境界是念頭生的。你就要記住，你的念頭善，你生的境界就善，你念頭不善，境界就不善，外面環境跟我們自己的念頭決定是成正比例的相應。

　　今天我們遇到整個世界，這個地球發生災難，災難從哪裏發生的？是我們地球上的居民不善的念頭造成的。消災免難怎麼消法？念頭一轉，世界災難就沒有了，這從根本上下手。斷一切惡，修一切善，災難就沒有了。我修，我的災難沒有了；你修，你的災難沒有了；他修，他的災難沒有了。這個世間衆生多，不是一個心，自私自利的人、搞名聞利養的人、貪圖五欲六塵享受的人、搞貪瞋癡慢的人多，我一個人轉有用嗎？我一個人轉，對我講有用，怎麼會沒有用？你對你講，你有用。如果我們有一些人，我們過去學《十善業道經》，《十善業道經》前面有雍正皇帝一篇序文，裏面有何尚之跟文帝的一番對話。那裏面給我們一個提示，這個提示的意思是，一百個人當中有一個善人，這個善人的念頭力量純正，那九十九個不善的念頭散亂，九十九個造業，這一個善人修福，那個惡人都能享到這個善人的福報。那就是說，他們造的惡業，那個善，不至于很嚴重，他有一個善人。這個比例很大，一百個人當中一個，一千個人當中十個，一萬人當中一百個，十萬人當中一千個，百萬人當中有一萬個，真産生力量，我們能相信。

　　中國古諺語也有句話說得很好，「一個人有福，連帶一屋」。一屋差不多也就是幾十個人，幾十個人不善，有一個善人，他的福報，我們今天講，保佑那些人，在佛法講是加被那些人，也有講加持，能講得通。如果我們現前在全世界，我們淨宗的同學都能夠認真好好的修行，如理如法，對于整個世界的災難，不能完全化解，把它減輕，這是可以相信的，可以能做得到的。我們勸別人他不相信，淨宗同學天天在一起聽經，天天在一起學習，我們發心，並不要求別人，這就好。我們發心提升自己，幫助衆生減輕災難，那是無量的功德。這個功德我們不求果報，我們用這個功德回向莊嚴淨土，回向衆生消災免難，自自然然提升自己的一個力量，這是正確的。

　　所以，一定得了解事實真相，不能不了解，知道萬法皆空。對于九法界衆生來講，得加一句話，「因果不空」，這是真的，因果從哪裏來的？因果從你迷的時候來的，就是你一動念，因果就跟著來。你動念是因，把你自性本具的智慧德相扭曲了，那是果。你說煩惱從哪裏來？煩惱是智慧扭曲了，變成煩惱。你爲什麼會造業？你的德能扭曲了，就變成造業。你的相好本來是華藏，本來是極樂世界，你的身相本來是身有無量相、相有無量好，無比的莊嚴，現在變成這個樣子，那是什麼？那是相好扭曲了。這是事實真相。扭曲之後，生起什麼？生起計度。遍是普遍；計是什麼？計畫、計較；度是什麼？度是度量，度量也是比較，這個好，那個壞，用自己的煩惱習氣做標准，全都錯了。一一，這一一法你都執著，認爲它真有，不曉得它的真相是剎那生滅，前後不相知。所以，這個叫遍計自性。這是完全虛妄，用現在的名詞來講，遍計所執就是一個抽象的概念，沒有事實，但是他把它當作實在，虧吃大了。六道衆生裏頭有，向上提升有四聖法界，四聖法界裏沒有遍計所執，這是執著，他放下了。阿羅漢、辟支佛爲什麼不能再向上提升？因爲他有分別，沒有遍計執，他有分別，分別就吃虧了，見不到事實真相，因爲他相信一切法是依他起的。

　　所以看「依他自性，謂所有諸法，皆依衆緣相應而起，都無自性(自性就是自體)，唯是虛妄，故名依他自性」。現在科學裏面講的是這個，所有一切法的這一切現象都是，在佛法講，無量…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九七一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…