..續本文上一頁了。其實不知道，太苦、太可憐是我們這些人，不是他。他得大自在，什麼人能看得出來？他不但是心跟整個宇宙，在佛法裏面講遍法界虛空界融成一體，身也融成一體。我們凡夫看不出來，凡夫認爲什麼？吃喝玩樂是享受，而不知道吃喝玩樂是枷鎖，像犯罪的人帶的刑具。這什麼？這就是佛家講的愚癡，真樂、假樂沒有能力辨別，把假的當真，真的是完全不認識。真苦、假苦，就是是非、真妄、邪正不能辨別，叫愚癡。佛菩薩的生活得大自在。
這首偈末後兩句是贊歎，『奇哉大導師，自覺能覺他』。能說得出這四句話的人，你想想若不是過來人說不出，能說出這四句話的這個人，這個人也成佛了，不是成佛說不出來。清涼大師注解裏面給我們說出什麼叫奇哉，「不可覺中而自覺故，是曰奇哉，知無衆生而能覺他，大導師也」。這個注解注得好，不可覺中而自覺，我們今天天天求覺悟，始終不能覺悟是什麼原因？我們以爲真的有迷可以斷，真的有覺可以覺，你想想看，這個心是不是分別心、是不是執著心？用分別執著永遠不能破分別執著。那要怎麼辦？放下分別執著就對了。放下分別執著，給諸位說，就是你什麼都不要想，可是什麼都不想會胡思亂想，爲什麼？習氣！無始劫來的習氣想放下，放不下。所以佛教導我們一個秘訣，這個秘訣是《華嚴經》裏面的，秘訣是什麼？專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，你什麼也不要想，什麼也不要念。你能真的這樣幹法，不必很長時間，叁年，這四句偈的境界你就契入了，契入是什麼？你就成佛了。叁年肯定得念佛叁昧，念佛叁昧得到了，往生就自在，想去就去，想留就留。要常常想到，身，我得不到，身外之物你怎麼能得到？哪有這種道理！所以要舍得幹幹淨淨，只留一個阿彌陀佛。
我講經教學五十年，五十年過去所講的東西，沒用，不要說我講的東西沒有用處，還有人要保留，那真叫冤枉。保留的人幹什麼？妄想分別執著非常堅固，錯！連釋迦牟尼佛當年在世講經四十九年，他有沒有執著？他老人家自己說的，他四十九年沒有說過一句法，誰要說他說法叫謗佛；換句話說，四十九年所說的統統丟掉了。你怎麼能執著？而是世尊滅度之後這些學生們從記憶當中，跟老師那麼多年，老師所教導的，把它記錄下來流傳給後世，給後人做參考。後人會學的，跟佛一樣的態度，學了之後什麼？舍棄掉，不執著，他就成就了。學了之後當寶貝執著，那就變成法執，變成所知障。有所知障當然有煩惱障；換句話說，你怎麼樣修學你出不了六道輪回。怎樣能出去？放下就是，你怎麼放不下？放下之後要學世尊，要知道當代，這個時代衆生他問題在哪裏，他是什麼樣的一個病症。也一樣，像世尊一樣做種種示現，幫助衆生覺悟，幫助衆生舍棄病苦。
真正對治的方法，雖然說八萬四千法門，無量法門，對一切衆生最爲妥善、快速、穩當來說，只有執持名號，一句南無阿彌陀佛，這一點都不假。這一句萬德洪名，不但是世尊一生教學的總綱領、總原則，還是十方叁世一切諸佛教化衆生的總原則、總綱領。就是因爲它太容易，所以大家忽略，認爲太容易就不希奇、疏忽了，這一生錯過了。也就像現在中國的念書人一樣，目標都集中在四書五經十叁經、諸子百家，疏忽《弟子規》，所以社會得不到治平，同樣一個道理！治國平天下，抓到《弟子規》就行了，就辦到。你要想一生成佛，抓到六字洪名就行了，哪要那麼麻煩！印光大師給我們的教訓，建個小念佛堂，同修不要超過二十個人，一部《彌陀經》，六字名號，大家在一起好好的學習，叁年五載各個成就。這個話是真的，不是假的，可惜怎麼？你不相信，太簡單、太容易了，不相信，這不相信的叫愚癡。佛在經教裏面告訴我們，菩薩最大的障礙就是懷疑，懷疑什麼？我們剛才講的事情他懷疑。
有人想把我五十年講的東西保存下來，那是他的事情，不是我的事情。我有沒有這個念頭？我沒有這個念頭。如果有人問我，講經這麼多年，什麼東西可以保存，留下給後人做參考？我提供同學的只有五樣東西，《十善業道經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《金剛經》、《華嚴經》，其他的都可以不必了，不要去費那麼多心思，沒有用處，這些希望同學們多想一想。所以要記住，不可覺中他就自覺，我們今天求自覺而不能自覺，就是念念求覺。所以佛教給我們怎麼覺？放下執著，正覺；放下分別，正等正覺；放下妄想，無上正等正覺。佛對得起我們，佛講得很清楚，是我們自己不會聽，我們自己誤會了，浪費了自己的時間、精力。我們這一生修學，我剛才講的這五樣東西足夠，有次第，一定從《十善業道》紮根，從《阿彌陀經》啓蒙，從《無量壽經》入門，再學《金剛經》的放下，然後入《華嚴》，這五部經是一條成佛之道。可是在這個地方還要補充一點，那就是《十善業道經》，一定是以《弟子規》跟《感應篇》做基礎，沒有《弟子規》跟《感應篇》，十善業道做不到，這點必須要補充的。所以中國傳統學術，儒釋道叁個根要紮穩，那麼你這一生當中是穩穩當當，像釋迦牟尼佛一樣自覺能覺他。自覺就是覺他，自度就是度他，這才是真正的「大導師」。清涼說得好，「知無衆生而能覺他」，這是真智，這不是假的。怎麼知無衆生？怎麼知不可覺？那你就想想，世尊跟彌勒菩薩的問答，細心參究你就明了了。這首偈我們就學到此地。再看最後一首：
【勝慧先已說。如來所悟法。我等從彼聞。能知佛真性。】
你看看，佛菩薩是多麼的謙虛，多麼的可愛，這要學習。我們學習障礙重重，這也是個很大的障礙，不知道謙虛。明明是自己悟到的，也推給別人不說自己。『勝慧』是前面排列第叁位，他先說的，說出如來修行證果的方法，我是從他那裏聽到的，從他那裏學到的。學的也真有成績，『能知佛真性』，這是他自己入佛境界了。這十位菩薩，每位提出他自己修學報告之後，都是說我的成就是承蒙前一位菩薩的教誨。這首偈它的精神，就是教導我們念念不忘老師的恩德，尊師重道。佛法是師道，師道是以孝道爲基礎，人不能夠盡孝，他就不會尊師，這一定道理。所以淨業叁福，第一條裏面就跟我們講，「孝養父母，奉事師長」，這兩句是佛法修學的根。怎麼樣才能成就？在中國，古聖先賢教導我們「誠」，內裏面有真誠，外面才有恭敬。誠敬是入德之門，成就大德、大智、大能的基礎。
什麼是誠？誠是清淨心。清朝末年曾國藩先生他給誠下了個定義，說得很好，他說「一念不生謂之誠」，這個話講得好，有一念就不誠。所以誠是什麼？誠是真心，真心沒有念頭，起了一念就不誠。我們常常聽到說「我誠心誠意」，你想他是不是誠心誠意？他還有誠心誠意念頭起來，他不誠！他起念頭了，一念不生才是誠，起念頭就不誠。所以在佛法裏，什麼人做到誠？法身菩薩。我們《華嚴》裏面講的初住以上，他們的無明煩惱破了，也就是說妄想斷了，妄想就是起心動念，他們六根接觸外面境界不起心、不動念，初住以上他用真心，不用妄心。十法界裏面的衆生還是用妄心，就是用阿賴耶識。不過四聖法界接近真誠，不是真的真誠，接近，就相似，天臺大師把他們這些人稱爲相似即佛。起心動念放下之後，那就不是相似，天臺大師說分證即佛，爲什麼說分證？他沒有圓滿。爲什麼沒有圓滿？無明習氣在。這是前面我們學了都有很清楚的印象，妄想真的沒有了，但是有妄想的習氣。分別執著沒有了，習氣也沒有了。我們在這個經裏面看到的，執著沒有了，還有執著的習氣，阿羅漢；到辟支佛，執著的習氣也沒有了，這辟支佛，辟支佛還有分別；分別斷掉了，分別的習氣還在，菩薩，十法界裏面的菩薩；再往上去十法界裏面的佛，分別的習氣沒有了，妄想也斷掉了，有妄想的習氣，他超越十法界，他到一真法界去了。這些說明一個事實，佛法沒有別的，放下就是！道家所說的「爲學日益，爲道日損」。佛法是爲道，天天放下，不斷的放下，放完了，自性圓滿的露出來，爲什麼？障礙沒有了。
我們現在自性上叁重障礙，妄想分別執著叁重障礙；到叁重障礙都沒有了，這問題解決了，自性顯露了。那是什麼境界？沒人知道。幸虧惠能大師說出來了，說得好！「何期自性，本自清淨」，所以清淨心是真心，清淨心裏頭什麼都沒有。「何期自性，本不生滅」，生滅沒有了，這是我們前面第九首偈子，我們剛剛念過的，「一切諸法性，無生亦無滅」，本不生滅。「何期自性，本自具足」，一樣都不缺，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。真的嗎？真的，一點都不假，極樂世界就是的，華藏世界就是的。華藏、極樂，是我們自性在沒有障礙狀況之下現出來的，實報莊嚴土。所以同學們要有認知，我們念佛往生，凡聖同居土下下品往生，這個地方在哪裏？你知不知道？這個地方不在六道，這個地方也不在十法界，十法界上面是什麼？叫一真法界。所以極樂世界的凡聖同居土是在一真法界，娑婆世界的凡聖同居土是在六道輪回，不一樣。所以蕅益大師說得好，他自己常常跟人家說，我念佛只要能往生到同居土下品下生，我就很滿意了。那些人問爲什麼？凡聖同居土下下品往生是在一真法界，不在十法界。這就是無比殊勝特別的法門，十方諸佛世界裏頭沒有的。華嚴會上的佛菩薩，到最後還是跟著文殊、普賢這兩位大菩薩引導，導歸極樂。這是什麼境界？值得我們冷靜的去觀察。
如果我們真的覺悟，這一生取宗門裏面說「向上一著」，那就是成佛難不難？不難！難在哪裏？難在不信，難在有疑惑，那就真的難了。千經萬論目的是什麼？目的是幫助我們破疑生信，只要疑惑破掉，信心生起來，修行證果快！佛法，尤其是大乘法，章嘉大師講得好，知難行易。知是破疑生信，這個難，太難了；行是轉境…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九七０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…