..續本文上一頁相有性空、事有理無，這是說萬法皆空。可是裏面又有一個現象，叫因果不空，爲什麼？它有報應，你行善有福報，你造惡有惡報，善惡果報是隨著相續相下去的，這個東西都在，它不會消滅的。經上有一句話說，假使百千劫，這個時間長，你所造的業不亡，因緣聚會時，果報還自受。你要是真正懂得這首偈，你就會在起心動念很謹慎，不能有一點惡意，有一點惡意是你自己在造業，將來自己要受果報。可是不起惡念難，妄想止不住，佛教給我們一個方法，你要起念就念佛、想佛，代替你那些妄念，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個太好了。所以我們佛門弟子平常供奉一尊佛像，這個佛像天天不能離開；如果佛像太大，你旅行行動不方便，現在可以照相，你帶一張照片，無論走到哪裏，佛像跟著自己走，本尊供在家裏。天天看它、天天想它、天天念它，其他的都不要再念了，你念其他的都吃虧了。

　　許多同學聽我講經，都想跟我見一面，沒有意思，這個念頭錯誤。你應當常常想我要跟阿彌陀佛見一面，我要到極樂世界去，這就對了。你天天來找我，你去不了極樂世界，你錯了，你迷了，這個道理要懂。我念佛到極樂世界，你念佛也到極樂世界，到極樂世界再見面很好！何必在此地？這個地方見面就去不了極樂世界。這個世間是無常的，極樂世界比這個地方時間長久，時間長久什麼原因？我們現在人懂得有時差。宇宙之間真的有很奇特的時差，這個奇特的時差是什麼？時間是講快慢不一樣。我們這個世間一百年，忉利天才一天，你看這個時差多大。極樂世界的一天，是我們娑婆世界的一劫。《觀無量壽佛經》告訴我們，下品下生的人到西方極樂世界要修十二劫，十二劫是我們這個地方的時間，不是他們那個地方的時間，十二劫才能花開見佛，生實報莊嚴土，從凡聖同居土下下品往生生到極樂世界實報莊嚴土，花開見佛。那是什麼地位？《華嚴經》上講的初住以上的地位，《華嚴經》初住菩薩就是生實報莊嚴土，需要十二劫，在極樂世界呢？在極樂世界十二天，我們這裏一劫他們一天，你就曉得成佛多快。所以我們看他們不老，他時間過得太慢了，不老。

　　都是一個妄想生起的分別，這個境界如果你細細的去觀察，在我們這個世界能看得出來，我們人能活到幾十歲，壽命長的可以活到一百多歲，我們看看水上的蜉蝣、小蟲，在水面上跑來跑去的蜉蝣，它的壽命只有幾個小時。所以要用它的一生來看我們人的壽命，那就如我們人看天人、看佛菩薩，無量壽，不就這個意思嗎？它那幾個小時就是它的一生，它的幾十年、一百年。你從這個地方就看到時間不是一定的。蜉蝣看我們人身就像我們看天人，非想非非想處天人壽命八萬大劫。我們從這些地方細密的去觀察，能夠了解佛所說的諸法實相。不管時間長也好、短也好，全是假的，都不是真實的。時間不是真實的，空間也不是真實的，連一真法界、十法界都不是真實的，真實的是常寂光淨土，真實的是大光明藏，那是真實的。

　　說真實也不是真的真實，說虛妄也不是真的虛妄，這個話大家能聽懂嗎？真實跟虛妄也不是真實的，只要你放下妄想分別執著，你就見到諸法實相，諸法實相是什麼？沒有差別相，你才見到真實。你才見到真實是什麼？一真，也叫做不二，入不二法門，證一真法界。還有二，你就不能入佛門，佛門是不二法門，有我、有他，入不了不二法門。什麼時候你能懂得，衆生跟佛不二，凡夫跟聖人不二，天堂跟地獄不二，真妄不二，是非不二，也就是說找不到對立的，整個宇宙是一體，哪來的二？這時候是你真正契入，《華嚴經》上稱爲「破一品無明，證一分法身」，法是什麼？諸法是自己，這就是法身，虛空法界森羅萬象不是別人，是自己。

　　法相跟法性徹底的明白了，隨順是德，違背是造業。懂得這個道理，我們才能夠接受佛菩薩在《地藏經》上說了一句話，「閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業」，我們聽到這句話肯定了，爲什麼？閻浮提衆生哪個不執著、哪個不分別？分別心、執著心是輪回心，無論幹什麼他都在造業。放下執著，不再執著了，他證阿羅漢果，他叫正覺，他不造業了，所以六道沒有了。他們生活的那個境界叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他沒有執著，他有分別，他有妄想，不是究竟、不是圓滿，在佛法修學裏面叫小有成就，因爲法身、般若他都沒有，只是有少分解脫。解脫什麼？六道裏面這種見思煩惱的苦他沒有了，大乘教裏面常講，八十八品見惑、八十一品思惑，這個沒有了。

　　我們修行從哪裏著手，不也很清楚的告訴你了嗎？從我們自己內心深處把跟人對立這個念頭消除掉，把跟事、跟一切萬物對立把它化解，從這裏下手，你是真學佛。要化解對立，在我們學習課堂裏面，不要執著言說相、不要執著名字相、不要執著心緣相，化解對立從這裏開始，在課堂裏頭。學隨喜功德、學隨緣不攀緣，你當下就得自在，輕安自在你當下就得到，煩惱輕、智慧長。所以第一句話很重要，你要有這個認識，你沒有這個認識你放不下，這就說到哲學上的一句話，「知難行易」。怎麼知道行易？釋迦牟尼佛給我們示現的，菩提樹下夜睹明星，放下妄想分別執著就大徹大悟明心見性，行易。在中國惠能大師給我們做了試驗，也是示範，他不認識字，他也沒學過經教，佛門裏面什麼儀規他也沒學過，黃梅住了八個月，在碓房裏面做義工，每天幹活，舂米破柴，他就幹這個。在五祖方丈室裏面，半夜叁更，這《壇經》裏面記載諸位都熟悉。五祖給他講《金剛經》大意，我相信沒有經本，因爲惠能不認識字，可以說沒有經本。講到「應無所住而生其心」，他就徹悟了，爲什麼？放下了，放下就是！這一放下，他說出二十個字，這二十個字是什麼？二十個字說明他見性了。性是什麼樣子？本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖一聽，行了，不必再說了，衣缽就給他了，叫他趕快走，怕人害他。爲什麼要害他？嫉妒、障礙，多少人想做祖師，多少人想要衣缽，沒想到五祖把衣缽給他了，他在道場裏面沒有一個人瞧得起他。

　　他到獵人隊躲避躲了十五年，你想想看，十五年大家才把這樁事情淡忘，他出來了。出來有護法，沒有護法不行，護法是誰？印宗法師，那時候在南方的大德，就是參禅講經的法師，都不是凡人。印宗法師知道這回事情，知道他是從黃梅那裏得到衣缽來的，給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃度之後，印宗法師又拜惠能法師爲師父，這可不得了，這一下就把能大師的地位提升起來了，人家說他是印宗法師的師父，哪個不尊敬、哪個不聽話！所以能大師一生的成就就是印宗法師的成就，沒有印宗他出不了頭，誰知道他？印宗沒有嫉妒心，護持正法，無量功德。所以崇拜禅宗六祖，你不能忘掉印宗法師的大恩大德，沒有他就沒有惠能，這是我們要知道的。所以護法比弘法還要重要。今天佛法衰，爲什麼？沒有護法的。弘法人才我們相信有，不可能沒有，問題是出不了頭來是沒有護法；如果有印宗這種人出來，我相信弘法的人才不會少，沒有真正護法的人。現在的人都希望自己一定是站在別人頭上，別人再高也不能高過我，最好比我差一等級，是這種想法，人才出不來。不像印宗，印宗發現這個人比我高，馬上把他擡出來，自己回過頭來當學生。這個事情在中國也只出現那麼一次，沒聽說有第二次的。所以我們的心目當中很清楚、很明白，六祖是菩薩，印宗是佛，只有佛才愛護菩薩，才能成就菩薩，這是值得我們深思、值得我們學習。

　　《華嚴》是不二法門，我們要進入這個門，要怎樣入？一心，一心就能入不二法門。古大德說得好，「迷唯一念，悟止一心」，起一念就迷了，把一真法界變成十法界，迷了。所以一真法界就是十法界，十法界就是一真法界，迷悟不同，迷的人看是十法界，悟的人看是一真法界。爲什麼？悟的人沒有妄想分別執著，迷的人有妄想分別執著，差別就在此地。迷就有生死輪回，悟是無量壽、常寂光，怎麼會一樣！這個道理我們要明了。

　　所以佛在此地，功德慧菩薩是佛。《金剛經》江味農居士的《講義》，江居士告訴我們《金剛經》裏面所講的諸佛是指四十一位法身大士，諸是多，四十一是多數，他講得很有道理。天臺大師講六即，第一個講理即佛，從理上說，一切衆生皆有佛性，一切衆生本來是佛，是從理上講的，從法性上講的，這是平等的，哪個不是佛？不但有情是佛，無情也是佛。可是從事上講就不一樣，事上講他講了五種，第一個是名字即佛。我們現在一般學佛的人，你在哪個等級？在名字這個級別裏，有名無實，不但沒有真修，連佛是什麼都不知道，這很重要。所以我們道場現在學佛的同修出家在家這麼多人，要從我們道場做起。你看每天到這邊來參學的人不少，最低限度，我們要把什麼是佛給這些人講清楚，他到我們這裏來這一天沒有白來，什麼是佛、什麼是菩薩，給他做介紹。

　　向上提升叫觀行即佛，這是真修行，真正懂得佛法的理論與修學的方法，他真幹。你看真幹，他用的名詞用觀行，這不容易。觀是什麼？觀照。什麼叫觀照？最低的限度，沒有執著的心才是觀照，你要有執著，執著是輪回心。用觀照就不是研究，你看我們世間人講研究，研究是用心意識，用觀照就是不用心意識用智慧。心是妄想，意是分別，末那是執著，所以研究，世間真有聰明人，世智辯聰，不是沒有，他爲什麼沒有辦法認知諸法實相？就是因爲用心意識，心意識是決定不可能見到諸法實相的，這叫方法上錯誤了。諸法實相要怎麼見到？要離心意識，不要用心意識，那叫照見。初學的時候叫觀照，觀照再升級，照住，照住是得叁昧，就得定了，再升級叫照見，照見是大徹大悟，智慧開了。由此可知，這叁個等級，觀照是…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九六五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…