..續本文上一頁叫見性，在耳叫聞性，六根的根性，根性沒有分別執著，六根叫根性。性上加上妄想分別執著就叫它做識，識是染汙的，性是不染汙，永遠不會染汙。現在怎麼樣？現在我們染汙的識它當家做主，性雖然是主人公，它已經不管事，如果你能夠轉識成智，那就是你的真性管事，智慧管事，識？識來協助你，是你的好幹部，它對你百分之百的服從，你叫它做什麼它就去做什麼。現在是賓主顛倒，叫可憐憫者，你有名無實，就是你的部下、你的幹部他當家做主，你什麼都要聽他擺布。自性當家做主的叫做佛菩薩、叫做阿羅漢。你底下的幹部，在從前講，你家的奴才，他當家做主，主人聽他擺布了，這叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可憐憫者，你說可不可憐？顛倒了！從哪裏顛倒？就從這個地方顛倒，也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼，故不見也。不見諸法實相，一切法的真相你不知道；不見自性，自性雖然在面前，不知道、不認識，把它認錯了。
末後一偈第九偈，下面「叁一偈」第九偈，比喻前面「悟中」，覺悟之後，怎麼覺悟的？要把取相的翳拿掉，障礙，障礙拿掉，這個障礙就是妄想分別執著，你要把這個拿掉。上上根人這叁重障礙他能同時放下，那真快，這是上上根的人。釋迦牟尼佛給我們做了一個示範，他十九歲出去求學，到叁十歲，當時社會上這些專家學者，宗教裏面一些高僧大德，他都親近過，都跟他們學過。確實，你看廣學多聞，再沒地方學了，都曾經見過，自己的疑惑沒辦法化解。我們知道世尊出生那個時代，印度的學術、宗教哲學可以說相當的發達，中國的諸子百家也達不到他們的境界，因爲他們的方法正確，那就是用禅定。中國人也著重定，知止而後有定，定而後能安，安而後能得，中國人也重視定，但是沒有印度人那麼樣的認真，從四禅八定裏面突破了六道的空間維次，對于六道裏面的情形叫一清二楚，他沒有障礙，他那個不是想象，他是親見的，他看到六道，他聽到，他接觸到了。不是一個人，學術界裏面很多人，宗教界裏面也很多人，在定中所見的是同樣的現象，這就不是假的。一個人見到的是你的幻想，每個修禅定的人都見到，這就不是幻想，真見到了。
在我們理解當中，確實有問題沒能解決，六道從哪來的？爲什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些問題在當時，宗教裏面的大德不能解答，學術界的專家也不能解答。世尊給我們做了一個示現，在菩提樹下入更深層次的禅定，突破了六道輪回，看透了遍法界虛空界，所有一切問題全解決了。這個境界是什麼？這個境界就是《大方廣佛華嚴經》上所說的，釋迦牟尼佛在菩提樹下親證的境界。就在定中爲四十一位法身菩薩們演說，二七日中，也有說叁七日中，把他所證得的境界完全說出來，這就是《華嚴經》，這是不思議境界。不是我們今天讀的這個《華嚴經》，我們讀的這個《華嚴經》的經本，就像《四庫全書》一樣，這部是什麼？是《四庫全書》的提要，我們沒有接觸到真正的經文，真正的經文說出來我們沒有辦法接受。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮裏面看到全文，釋迦牟尼佛講的全文，大龍菩薩把它收集珍藏在龍宮裏面。分量多少？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，在佛門稱爲大本《華嚴》。這個經拿到地球上放不下，十個叁千大千世界微塵偈，一個大千世界是一佛土，一尊佛的教區。誰能接受？所以當機的是法身菩薩，妄想分別執著統統放下了，是《華嚴》的當機者，才有資格參與講堂的學習。這個分量太大了，還有簡單的，中本的，中本的分量也非常可觀，也不是閻浮提衆生能夠學習的。最後再看小本，小本就是什麼？小本就是提要，目錄提要，有多少？有四十品經，十萬偈。傳到中國，翻譯成八十卷，只是原來經典的一半而已，就是我們講的目錄提要。目錄提要也不完整，只有一半。十萬偈，《八十華嚴》只有四萬五千偈，一半還差五千，加上《四十華嚴》末後「入法界品」的全文，差不多是一半，《華嚴經》目錄提要，不是全經。這我們要懂得，那才叫真實智慧。我們現在算什麼？
世尊給我們的示現，意義非常的深，就跟以後中國禅宗惠能大師的示現異曲同工。這兩個示現讓我們真正明白怎麼去學習，釋迦牟尼佛示現的是學，到處學，什麼都學，學到最後，解決不了問題，還是從甚深禅定把所學的統統放下，這才豁然大悟，明心見性，見性成佛。成佛就是成就圓滿的智慧，成就究竟的回歸性德，再沒有疑惑了，什麼問題都解決了。所以我在跟同學們一起學習的時候常說，如果釋迦牟尼佛十二年所學的沒有放下，就變成所知障。障礙，佛有時候也分爲兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。通常我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是偏重在煩惱上說的。你所學習的要不能放下，分別執著就變成所知障。我們一般人講成見，某人成見很深，這是障礙，成見是什麼？成見是執著。要放下，放下就是！惠能大師給我們示現的沒學過，跟釋迦牟尼佛相反，他學了十二年，惠能大師一天沒學過，不認識字，爲什麼他們證得的是同樣的境界？原來放下就是。他跟無盡藏比丘尼講《涅槃經》，無盡藏比丘尼聽得津津有味，這部經聽完她開悟了。她拿著經本向能大師請教，惠能大師說我不認識字。她說你不認識字爲什麼能講得這麼清楚？這個事情與文字不相幹。這個話說透了！我們今天要不要這些文字？我們今天用文字做手段，八萬四千法門裏面的一個手段，目的是什麼？目的是要明心見性，是要真正開悟。換句話說，研究經教也是修禅定，你才能開得了悟。天天研究經教是修禅定嗎？沒錯，是修禅定。你看你研究經教的時候，你妄想放下了，你不會想名聞利養、不會想貪瞋癡慢，如果想這些東西你就不能學了，你把這個放下，那不是定嗎？再告訴你，要入更深層的定你才會開悟。世出世法都講求著專，專一就是禅定，所以教你聽，不要執著言說相、不要執著名字相、不要執著心緣相，你看這不是修定是什麼？這就是此地「抉去取相之翳」。
如果你在這裏聽經，執著言說相、執著名字相，想這一句、這一段什麼意思，這不是學佛，這就不是佛法，這是世間法，佛法就變成世間法。你學世間法你怎麼能成佛？你怎麼會開悟？佛法跟世間法就是一個放下，一個是不肯放下；不肯放下，一切法都是世間法，肯放下，肯放下一切法全是佛法。六祖的示現給我們很清楚的教誨，離開分別執著你真性流露，你自性做主，這就是佛菩薩。自性裏頭本來有圓滿的智慧、本來有圓滿的德能、本來有圓滿的相好，樣樣具足，哪要向外求？外面沒有，外面是假的，自性流露的是真的。極樂世界的清淨莊嚴，居住的環境，宮殿樓閣，七寶成就的，一塵不染。我們今天建築再好，它有灰塵，天天要打掃，極樂世界不要，永遠沒有人掃地，永遠沒有人抹桌子，幹幹淨淨，沒有塵埃。我們想到這樣的環境，怎麼能不去？這個世間有什麼好留戀？這個世間一切無常！人一天比一天衰老，說一天已經太長了，彌勒菩薩告訴我們，念念衰老，現前一念比前面一念老，念念不住，五濁惡世沒有好留戀的。極樂世界是自己唯心所現，阿彌陀佛是自性彌陀，你說你有沒有資格去？是我心現識變的，我怎麼會沒有資格去？跟我的關系太密切了，問題就是你肯不肯把這裏放下，這裏放下你就去得了，這個地方放不下，你就去不了，就這麼一個道理。
我們要成就智慧，要成就德能，今天講的科學、哲學都是屬于德能，倫理、道理、因果屬于相好。我們真正要達到究竟圓滿，生到極樂世界就得到了，是真的得到，永遠不會失去。所以，千言萬語都是勸你放下。從哪裏放下？從哪裏放起？從人事上放下。對待一切人要用愛心，五倫裏第一句「父子有親」，那個親就是親愛，父子這個親愛沒有條件的。什麼時候能看出來？最明顯的，小孩在叁、四個月，你看父母對他的愛，你再仔細觀察小孩，你看小孩雖然不會說話，你看他動作、看他的表情，他對父母的愛，最容易看出來，這是從自性流露的。佛菩薩聖賢的教育沒有別的，就是教你要把這個愛心永恒保持，不要失掉，用這個愛心對一切人、對一切事、對一切萬物，你就是佛菩薩。凡夫確實尤其是疏忽了教學，從小沒有接受到聖賢教誨，于是被環境染汙，逐漸把性德遠離了，忘掉了，所以這才叫講究教育。我們從小疏忽，現在還不遲，現在緣成熟遇到了，遇到了，這個緣稀有難逢，遇到的時候你要認識它、你要珍惜它，你一定要在這一生當中成就它。怎樣學習才能成就？每部佛經末後一句話，「信受奉行」，你能相信，你能夠接受，你能夠照做，你就得到了。
信，真的，這一點我們要學孔老夫子，「信而好古」，信沒有懷疑古人的。現在對古人東西懷疑，認爲古人已經過了時，現在是科學技術的世界，古時候沒有科技他怎麼會懂得？所以現在人崇尚科學，小看了古人，認爲古人不如自己，不承認古人有智慧，不承認古人有科學的技術，有這個能力。我們年輕時候也犯這種錯誤，在佛法大乘經教熏習了半個世紀，我們真的才恍然大悟。古聖先賢的智慧、科學、技術、能力超過現在人，現在這個世界上哲學家、科學家還沒有辦法找到一個人能跟古人相比的。所以孔子信而好古，給我們做出好模範、好榜樣，對古人的東西不疑惑，對古人的東西全盤接受。古人傳下來的，給諸位說，全是精華，沒有糟粕，糟粕那些渣子在五千年前統統都淘汰掉了，留下來是存菁。爲什麼有人會把它看作是渣子？對它沒有完全了解，沒有認識清楚，他要是真正在這上下功夫，好好學習，他就知道了，字字句句都是性德的圓滿流露，《華嚴經》上說的，「一即是多，多即是一」，把這些理事包括盡了。
我們今天要做的就是把這些障礙，這些障礙就是惑業苦，惑是迷惑，業是造作、造業，苦是六道叁途的苦報。惑業…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九六叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…