..續本文上一頁沒有好的方法讓我很快能夠契入佛法，老師就是教我看破、放下。我就向他老人家請教，我說從哪裏放？他就給我講叁種布施。我也算是勉勉強強是小悟，小善根成熟，怎麼是小善根成熟？他說的我能相信，我能理解，我就照幹。在這個之前，我很小氣、很執著，名利看得很重，老師這一說我就明白了，把自己這個毛病習氣改過來。不是一下改過來的，老師限我的時間是六年，真的我在六年改過來了。改過來之後就有感應了，這個感應，有很多沒有發生的事情大概在兩、叁個月之前就有預感，預料、判斷都相當的正確，會要發生什麼事情。也就是說你的心慢慢清淨了，佛法裏講煩惱輕，智慧長。對于經教産生濃厚的興趣，一天不學就覺得很不舒服，就覺得很難過，看到經教就很快樂，樂此不疲。這是什麼？這是古德講的法味，你嘗到法味了。世間什麼最樂？讀經最樂，明白經義，依教奉行，比什麼都快樂。
所以，知道事實真相，相有體無，體是體性，性是空的，所以相是幻相，相可以受用，不可以執著，可以欣賞，不可以占有，占有不到。就像我們看電影一樣、看電視一樣，你可以欣賞，確實可以在這裏面得到很多智慧，你決定不能占有它，剎那不住。不但是外面境界不能占有，身體不能占有，你看彌勒菩薩講的諸法實相，一切法的真相，一彈指就有叁百二十兆的生滅，你怎麼能占有？不但身不能占有，連我們的意念都沒有，我們起心動念趕不上這個速度，這才叫真正明白了。明白之後，不會對所有一切現相起妄念，會起一個正念，這個正念是什麼？叫借假修真。這是假相，我在假相裏面學習、鍛煉，在假相裏見到真性，性相不二，在假相裏明心見性、見性成佛，回歸到自性，這真正叫借假修真。成佛、成菩薩是這樣成就的。知道一切智，不著相了，真放下；知道道種智，就懂得借假修真；最後成就的是一切種智，一切種智是究竟果地，就完全回歸到自性。頭一個是放下，幫助你放下，一切智是幫助你放下，道種智是幫助你看破，一切種智是圓滿成就。老師當年給我講看破放下，我容易懂，如果講一切智、道種智那可費事了，我完全不能理解。所以，老師的教學善巧方便，是一樁事情，換個方式來說他就懂了。
說法要契機，所以佛法沒有定法，這要懂得。佛菩薩示現在世間沒有一定的身相，隨類化身。《普門品》裏面講的叁十二應，叁十二應就是隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，絕不加自己意思在裏頭。到底現什麼身？那邊是怎麼樣感，這邊怎麼應。感是有心，是凡夫，有有心、有無心的，但是應決定是無心，有心不能應。無心是真心，真心才能起應的作用；有念是妄心，妄心不行，妄心不能起這個作用。所以我們要學用真心，不要用妄心，從哪個地方學起？從不妄語開始，別人打妄語騙我沒有關系，我絕不欺騙別人，這都是很好的方法。古大德們用這個方法修行證果的效果卓著，從不妄語開始。在《無量壽經》裏面，世尊也是這麼教導我們，講到善護叁業，《無量壽經》他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，第二個是「善護身業，不失律儀」，「善護意業，清淨無染」，這是修淨土法門必須要做到的，爲什麼？你身心清淨，你就取得淨土。我們常常聽古大德有這麼一句話，「心淨則佛土淨」，所以清淨心你自然跟極樂世界起感應道交，到壽命終了的時候，極樂世界就現前。爲什麼？你清淨心所感應的，阿彌陀佛現前，所以自性彌陀、唯心淨土，這是真的，這不是假的。這個信叫真信，比正信還高一級，這叫真修行，夏老居士講真幹，你不放下你就沒法子修。
所以一定要舍，一定要放下，放得幹幹淨淨，心裏不能有絲毫痕迹。事上擁有沒有關系，只要心裏沒有；事上要沒有，心裏想怎麼樣有，那就不行。最重要是心，心裏頭沒有，事是假的，遇到緣他當然能舍，他自然能放下。這些要懂、要清楚，不能誤會，不能聽說放下，把什麼都到處去送人，那你就完全錯了，你就沒有懂得佛真正的意思。道場要送給誰？送給有道的人，這是主動放下，給他。如果別人要占有你，那是沒有辦法，我們不跟他抵抗。他占有，他不守佛法，爲非作歹，我們是沒有能力跟他抗爭，沒有福報護持這個道場，那就給，我們就退出，另外再找道場修行。所以有常常遇到不可抗爭的勢力，不要爭，像前面有人提出問題，遇到這個事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破壞了，人家一般社會大衆，你看學佛的人他上法庭，他還要爭！這個事大，我們要顧慮到佛法的形象。你讓了，外面人看得很明白，你看看學佛不錯，不跟人爭，這是做個很好的示範。佛法，佛法叫無诤道人，有爭執不是佛法。要在日常生活當中學習這些，佛法永遠沒有爭論，你看六和敬裏面「口和無诤」。
佛法在中國，用世間的術語說，也起了革命性的變化，這就是叢林製度，這中國特有的，全世界佛教沒有，日本、韓國是從中國學去的。在這個之前，這之前是馬祖、百丈之前，叢林製度是這兩位大德興起來的。馬祖是禅宗第八代的祖師，也就是六祖惠能的徒孫，《壇經》上也有記錄。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林是什麼？叢林是大學，就是製度化，佛法的傳承、教學走向製度化。在這個之前沒有製度，沒有製度就像我們中國世世代代辦私塾，私人教學，釋迦牟尼佛開始是私人教學，沒有辦學校，沒製度。到中國來之後，在唐朝這兩位祖師看到什麼？看到衆生根性比不上過去的人。過去人自律很嚴，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自動自發，這樣成就的。人不能自動自發，就要靠好的製度，這個好的製度的概念就是依衆靠衆。跟大衆生活在一起，過團體生活，到時候上課你不去也不行，把你規定了。所以這才形成正規的學校，叢林就是佛教大學。它有主席，主席就是方丈，校長，有首座，首座是教授，維那是訓導，監院是總務，跟現在大學裏面的分工完全相同，只有職稱不相同。現在大學裏的教務長、教授，這些在叢林裏面都稱爲首座。所謂分座講經，分座講經就是我們現在說不同的教室、不同的科目，都由首座和尚來教導。學《華嚴》的，華嚴講堂；學《法華》的，法華講堂；學《楞嚴》的，楞嚴講堂；學《般若》的，般若講堂。所以叢林講得很多，你學哪一門你就進哪個講堂，也都是一門深入，長時熏修。你不能這一堂上這一科，下一堂又上另一科，那是不許可的，也都是跟一個老師學，有個好的學習環境。所以它有很多堂口，叢林的堂口現在叫教室，它有很多教學室。現在叢林沒有了，教學沒有了，有的寺廟還稱叢林，那是從前的學校。現在學校停辦了，學校校址還在，還有人在裏面住，不上課了，裏面沒有學生，也沒有老師。這是我們必須要知道的。
佛法要再複興，從前方老師至少給我講過十幾次，我的印象很深刻。因爲我出家了，他就告訴我，要把佛法興旺起來還是要恢複中國叢林製度。我們是不是恢複從前老叢林製度？不是的，叢林製度就是辦大學，辦佛教大學，用現代化學校的規模，叢林的精神。叢林的精神是什麼？是把你所學的東西落實，不是只是在書本上的知識，你學了之後，變成你的生活、變成你的工作、變成你處事待人接物，這是叢林的精神。儒家教學亦複如是，你看「學而時習之」，習就是落實。你能落實在生活裏，生活化，把你所學的這些道理變成你自己的思想、見解，所修學的德目、知識都變成你日常生活，你真得受用，叫「不亦說乎」，我們佛法叫法喜充滿。你在這個科目裏不能得法喜，你沒有學到，法喜肯定超越世間任何的味道。所以古人有句話說，世味，就是世間這些快樂，「世味哪有法味濃」。你嘗到法味，世味就丟掉了，不但人間你不要，天上也不要了。像在中國，古來祖師、高僧大德，你請他做國王，他做不做？不但國王他不願意做，天王讓位給他，他也不幹。大梵天王、摩醯首羅天王讓位給他，他都不會接受，爲什麼？法味比他濃，這個生活比那個快樂，你真正嘗到法味了。釋迦牟尼佛爲什麼不做國王？他去教學去了，這不就是給我們表演出來了嗎？托缽苦行僧，天天講經教學，這個快樂國王比不上。王位尚且能舍，何況其余的？他怎麼會去爭，哪有這種道理？讓都來不及，你就想到絕對不會爭。還有一種爭的意念，是凡夫，沒有入門，雖學佛，沒有嘗到法味。嘗到法味，一定要落實，你學到東西你不能夠落實，不能落實是你完全沒有消化。消化，那個養分才被自己吸收，沒有消化你一絲毫都沒有吸收，聽多了你也能講，能說、能講，你得不到受用。這些我們都不能不清楚，不能不明白。
中國傳統文化、大乘佛法，在今天確實是存亡興滅的一個分水嶺，再沒有人救，佛法會消失了，沒有了。怎麼救法？要自己真正發心。我在講席裏面講過很多次，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五比丘創教的，六個人，老師是釋迦牟尼佛，五個學生，佛教這麼興旺起來的。現在如果有五、六個人志同道合認真把佛教真做到，我相信五、六個人可以把佛教興旺起來。別人怎麼做法不要去管，我們自己是依教奉行。從哪裏做起？這四個根要知道，沒有這四個根，縱然你有這個願，你的願會落空。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，這兩個根代替小乘，《十善業》是佛的根，《沙彌律儀》是出家衆的根，在家也可以學，四個根。這四個根真正做到，六和敬就自然現前；沒有這四個根，六和敬做不到。所以真的有五、六個人，佛法可以興旺。但是這五、六個人到哪裏去找？找不到，也用不著去找，這是什麼？叫緣分。這五、六個人，如果真的出現這五、六個人，我們知道這五、六個人不是凡夫，佛菩薩再來的，肯定衆生的福報現前，才會感動佛菩薩出世。衆生沒有福，佛菩薩不出世，衆生心邪，所感應的是什麼？都是妖魔鬼怪，魔子魔孫，人心感應。
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