明白這些道理之後才知道，最重要的是自己，從我自己做起，絕不要管別人。別人怎麼做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批評，爲什麼？如果你要是批評，你心就不清淨，你心就不慈悲，你的真誠、清淨、平等、智慧完全失掉了。見到如法的，鼓勵他，用什麼方法鼓勵？我們用行動來鼓勵；見到不如法的，感動他，用什麼感動？用自己的行爲去感動，絕不是言語，要把明心見性做出來給人看。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑跟這五個學生就是做出來了，才感動人，所以後來參與這個僧團一起來學習的人愈來愈多。經典裏記載的叫常隨衆，一生不離開團體的，你看最初是五個人，到最後形成一千二百五十五人，這麼大的一個團體。團體生活方式是托缽，所以他不需要財物，不需要供養，每天吃飯分頭出去托缽。也沒有住處，晚上休息在樹下，他們真的是很了不起，各個都是不倒單，盤腿打坐。幾乎所有的時間，聽佛開示那就是講經，跟佛在一起討論，研究討論，同學在一起分組討論。累了的時候經行、入定。這是他們的生活，沒有雜心閑話，沒有妄念，沒有煩惱，你說多快樂。物質生活過最簡單的生活，他一無所有，這得大自在，所以他心是定的。有物質、有積蓄就有累贅，你心就有牽挂，那就是煩惱習氣，你放不下。
我們了解這些事實的真相，了解這個道理，今天雖然有，要做什麼？要做沒有想。我們在《了凡四訓》裏面看到了凡教訓他的兒子，縱然生活在富貴裏面要常常作貧賤想，擁有這些物質，要常常作缺乏想，你就不會驕傲、不會傲慢，你就能夠心平氣和，遇到別人需要的時候你會主動的去幫助他。我擁有的，不是自己的，是衆生的，好比是我代他看管，哪裏有需要馬上就送過去。這是佛陀教給我們的精神，無論是財、無論是法，不要擁有；擁有怎麼？增長無明，尤其是增長我執。我們現在知道我執這個害太大，因爲有我執，有我、我所有的，就這麼個錯誤觀念造成了六道輪回。放下我所有的，不是我所有的，是大衆所有的。這個身也不是我所有的，是大衆所有的，我用這個身爲大衆服務的，我不是用這個身來享福的。想來貪圖名聞利養，那我就造業，這一念，你所作所爲全是業，你的果報在叁途。我這個身是衆生的，爲衆生做什麼事情？幫助衆生破迷開悟、離苦得樂，這身是衆生的，不是我的。壽命長短與我不相幹，長，多做幾天，短很好，趕快極樂世界去，去親近阿彌陀佛去。你說多自在、多快樂，對這個世間、對壽命沒有一絲毫貪戀。
有我，就有業報，你得承受業報，無我，業報在哪裏？誰承受？沒有人承受。經上佛講得太多，講得太好了，一切法從心想生，境隨心轉。現在世界災難這麼多，科學家天天在做報告，大家都憂慮。災難能不能化解？答案是肯定的，爲什麼？境隨心轉，只要大家回心向善，災難就沒有了。我一個人真的回心向善，我的災難沒有了，我居住的地方也不會有災難，你真轉過來了。所以我們很清楚、很明白，一切災難都是貪瞋癡慢疑惡見造成的，佛講六個根本煩惱，所感得的天災人禍。我們現在處在這個環境裏，這環境對修行人好不好？我覺得很好，這是外面給我們的壓力，叫我們你非放下不可；你不放下，這個關你逃不過去。你能放下，不但自己這一關過去了，你還能幫助許多苦難衆生，爲什麼？你所住的這個地區不會有災難。就是這個地區人托你的福，他雖然有災難，你不在這個地方災難會發生，你在這裏不會。這個理太深了，這才叫事實真相。所以，這個環境逼迫我們你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否則的話必定還要搞六道輪回。我不想再搞六道輪回，這個壓力給我，我一下就醒悟過來，徹底放下，回歸自性。
身體在一天，也不要打妄想我趕快往生，我身體馬上就不要了，這都是妄想。佛教導我們隨緣，身體在一天爲衆生服務一天，身體不在了，我的服務功德圓滿，沒事了。身體是屬于衆生的，身體是屬于叁寶的，能夠把這個念頭轉過來這就好修行了。煩惱輕，智慧長，智慧才能照了一切，我們現在人講不犯錯誤。沒有智慧，犯錯誤是不能夠避免的，爲什麼？因爲你的心是貪瞋癡慢疑，是個煩惱心，貪瞋癡慢疑惡見也叫做輪回心，輪回心、煩惱心哪有不犯過失的道理？所以他犯過失是正常的。只有斷煩惱，恢複智慧，過失自然就減少了。智慧增長，逐漸就沒有過失了，才能真正成就法身、般若、解脫，這真正法喜充滿。
法身是什麼？知道這不是我的身，整個宇宙是我的身。法就是萬法，「何期自性，能生萬法」，你想想萬法是不是他的身相？自性是法性，能生萬法是法相，性相是一不是二。所以成佛之後，他的觀念當中什麼是身？遍法界虛空界是自己的身，這是真的，不是假的。「一切法從心想生」，心能生，法是所生，所以他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他所現的現相是真正的圓滿。如果你要不相信，我們把宇宙縮小，縮小成一個身體，你想想身體，許多器官組成的，不同的器官，每個器官是不同的分子所組成的，分子再一分析，原子、電子、粒子；然後你再想想它們在某一個部位，彼此互相不往來，但是它和諧，它互相尊重、互相敬愛、互相合作，人身體健康。這個人有智慧，沒有煩惱，他快樂；煩惱就憂慮，煩惱就有苦。沒有煩惱，他快樂，心情快樂，整個身體和諧，這健康，宇宙亦複如是。我們地球在整個宇宙裏，像身體裏頭，地球是什麼？是一個粒子。這個粒子出了毛病，但是不影響整個宇宙，好象身體這麼多細胞，一個細胞出了毛病，這個身體一定要幫助這個細胞恢複正常，這就是感應。
我們衆生業感，佛菩薩來示現，示現種種災難，天災人禍，那是什麼？幫助你消業的，幫助你覺悟，幫助你回頭。你真正在受盡苦難之後覺悟，錯了，你要認錯，這一認錯災難就化解了；你不承認錯，不承認錯災難繼續，什麼時候覺悟了，我真錯了。所以地獄，墮地獄沒有時間限製，什麼時候覺悟，什麼時候離開，就出來了。你不覺悟永遠不能離地獄，爲什麼？地獄是自己心裏變現出來的，不是外頭真有，就好象作夢一樣，夢裏有地獄，醒來就沒有了，覺悟就醒來了。可是人有堅固的執著，不容易醒過來，從什麼地方知道？從佛法裏知道。佛菩薩千言萬語、苦口婆心的勸導，好象是明白了，可是一轉眼又迷了。這是事實，爲什麼？他迷得太深，迷的時間太久，想回頭回不了頭來。到什麼時候回頭？一定到地獄受盡了苦，他才真的回頭，不能再幹了！不受盡苦頭，他不肯回頭。小小的苦受到馬上就回頭，這是上根，這根性利。受極大苦頭，回不了頭來，這種人很多。
佛在經上有「五馬喻」，佛比喻，把馬比喻作衆生。這馬駕車，駕車這個人比喻作佛菩薩，要叫這個馬走。這個馬夫鞭子一揚，還沒有鞭它，一揚，那個馬看到地下的影子，主人鞭子拿起來了，要我走了，趕快就走了，鞭子不必碰它身，這是上上根人，他知道了。根性次一等的，那個馬看到鞭子還不在意，沒放在心上，必須鞭子打到它身上，它曉得這是要我走了，這是次一等根性。再次一等的，鞭子打輕了不行，狠狠的打，它才會開步走，這第叁等。第四等怎麼樣？第四等是根很鈍的人，鞭子怎麼打，馬還是不肯走，必須要用什麼？馬靴後面帶著馬刺，這個馬刺刺到腹部，那真痛了，不能不走了，這第四等的根器，很鈍。最後一種是什麼？刺死了，倒下去了，它也不走，那就一點辦法都沒有，那叫一闡提，沒有善根的人。可是沒有善根，佛還是慈悲給他種善根，種種子，所謂是「一曆耳根，永爲道種」。他能夠聽到一聲佛號，聽到幾句經文，或者是看到佛像，阿賴耶識有了種子。這個種子不會磨滅的，總在受盡苦頭之後，他將來再得人身會遇到佛法，就有個好印象。由此可知，佛的大慈大悲，不舍衆生，度盡衆生，沒有善根的給他種善根，有善根的幫他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他圓滿，諸佛菩薩應化在世間就幹這個的。但是你要曉得，他作而無作、無作而作，爲什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，事情做得比什麼都圓滿，決定沒有後遺症。如果有分別執著，事情做得就不圓滿，所以有副作用、有後遺症。大乘的道理確實很深。
叁因佛性裏面，「正因佛性」，一切衆生本來具足。正是中正的意思，你的心不偏不邪就叫中正，不偏是中，不邪是正，這兩個字就是真心。心要偏了，心要邪了，那是妄心。所以我們常常講真誠心，真誠心從哪裏發？你知道這兩個字，你就把握住了。我對人對事對物沒有偏心，這就是中。我沒有邪念，什麼叫邪念？有分別、有執著就是邪念，裏面有好惡、有感情就是邪念。從這個標准你就曉得，六道裏頭偏邪就太多了。爲什麼聖人要立教？所以現在是教育非常困難，不要說比過去，就是半個世紀，我們這一代、我們上一代。李老師明白的教訓我們，他說你們今天到我這裏來求佛法，是跪到地下磕頭向我求的。真的，我們是這樣的。他說將來等到你們要傳法給別人，你們向別人磕頭，把雙手捧著佛法給人家，人家還未必要你的。我們遇到真的是如此，人家不見得要你的。有些人要了，接受了，到最後我們明白，要你什麼？利用你，他的目的在名利，名聞利養，名聞利養得到之後，他不要你了。我們都親身遭遇到的，不止一次，很多次。
我們禀承著佛陀教導的原則，你叫我走我趕快走，不要等人趕著你走。禮貌衰了，你就要知道，警告已經提出來，你應該准備走路了，這就是待人的禮節。初見面很尊重，很有禮貌，處處都尊敬你，兩年、叁年衰了，對你也就無所謂了，這個時候你就要知道是准備走路的時候。等到人家開口叫你走，都不好意思了，以後怎麼見面？這都是老師教導我們的。他對我們已經不重視，對佛法也不重視了，我們要走。走要好走，離開以後還好見…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…