..續本文上一頁舌身爲一切衆生做出最好的榜樣，這就聽話了。
最好的榜樣具體的落實，《弟子規》做到、《感應篇》做到、《十善業》做到、《沙彌律儀》做到了，比丘戒、菩薩戒做到了，那不就叫成所作智嗎？你的思想、見解，是妙觀察智、是平等性智。思想變成平等性，意識變成妙觀察，阿賴耶裏面的習氣種子變成大圓鏡，這是什麼？這是你自己真正的主人當家做主了，是這個現象。所以，佛法終極它是教我們做個轉變，回頭，你可不能跟著外道走。什麼叫外道？外道不是罵人的話，外道是「心外求法」，你要把這句話多念幾遍，好好的去想想這句話的味道。心外求法，心外沒有法，心外求的全是妄想分別執著，哪有法？所以佛法跟世法不一樣，不一樣在哪裏？佛法是從定中求，戒定慧。這個方法萬古常新，它是真理。如果說過去用這方法行，現在用這個方法不行了，這不是真理，真理是永恒不變。古人用戒定慧成就了，回歸自性，今人還是要用戒定慧，你不用這個方法你就回不了頭來，雖有佛性你見不到佛性，雖有法性你也見不到法性。
清涼在此地講，「此性即第一義空」，什麼叫第一義？沒有起心動念才叫第一義，起心動念就變成第二義、第叁義，以後愈演愈複雜。道家講宇宙的源起叫「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物」，又說「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。第一義是什麼？第一義是道，第一義是太極，沒有起心動念；起心動念就是第二義，一起心動念就變成二義，二義是什麼？陰陽。在佛法裏面，沒有起心動念是自性，起心動念就變成阿賴耶。這個動我們沒法子想象，我們今天講起心動念，那是非常粗的現象。佛法裏面講起心動念極其微細，「一念不覺而有無明」，無明就是阿賴耶，所謂是「無明不覺生叁細」。叁細相就是：「無明業相」，業是動，它不是靜的，它是動的，非常微弱；這一動就産生「轉相」，轉是轉變，就是見分；從轉相就變成「現相」，現相是相分，阿賴耶的四分就現前。對于這些境界清清楚楚、明明了瞭，那是證自證分，那一分就是智慧，我們通常講的佛性，覺智所依。見相所依，實在講，法性裏頭有沒有佛性？有，一個性不是兩個性，法性是一切法所依，一切法裏面有佛性。不僅僅是有情衆生有佛性，無情衆生也有，有情衆生佛性顯，明顯，無情衆生的佛性隱，不顯，不是沒有。如果沒有，這個話講不通，大圓滿怎麼講法？動物、植物裏頭沒有，不叫圓滿。
我們在《華嚴》前面念過，一微塵裏面有大千世界，大千世界沒縮小，微塵沒有放大，大小不二。那你就想想，大宇宙裏面這些性相、理事、因果圓滿具足，一微塵它能不具足嗎？我們從動物身上去觀察、去體會，大象很大，解剖之後，裏面五髒六腑樣樣具足；小麻雀很小，你把它解剖，裏頭也是五髒六腑樣樣具足，一樣也不差。這是怎麼回事情？西方有不少宗教對這樁事情是個迷，解不開，到最後只好說這是神造的。那我們要再問，神是誰造的？這個問題不可以提，提出這個問題對神大不敬；換句話說，這個問題永遠存在那裏。佛告訴我們，真性法爾如是，本自具足，不是從外來的。它現相，現在微塵裏面，我們看不到五髒六腑，隱。這個經上跟你講的，條件有具、有不具，有情，在動物身上它條件具足，它現；植物、礦物它條件不具足，不是它沒有，它還是圓滿的，它不現。從江本博士水實驗我們很明顯的看出來，在科學實驗這個條件之下，把它的見聞覺知這個隱藏一部分的德能，也能夠顯示出來讓我們看到。可是它還有聲音、還有香、還有味，這個就是現在科學技術不足，只能現出色，後面聲香味還沒有辦法顯示出來，我們有理由相信它具足，這是事實真相。所以你要曉得，整個宇宙就是自己，然後尊重別人就是尊重自己的真性，爲什麼？那是自己真性變現出來的。就好象佛在經上講的，我們尊重水泡就是尊重大海，不尊重水泡就不尊重大海。所以普賢菩薩才教我們「禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏悔業障」，這有道理。要不然普賢菩薩教這些，我問他，我爲什麼要這樣做法？有個道理在。道理搞明白、搞通了，普賢菩薩說出我們自然就點頭，就肯定了。所以，我們曉得第一義空是怎麼回事情，第一義空就是佛性。
下面說，「又上性無所有，正因性也，前解此了，皆了因性」，你能夠明了，你能夠理解、你能明了這叫了因；講性無所有，講第一義空，這是正因。這個地方講到叁因佛性。佛在經上講佛性有很多種講法，這就是說一樁事情從方方面面去觀察、去體會，然後才能搞清楚。有一種說法，佛性有叁，「自性住佛性」，什麼叫自性住？「真如之理，自性常住，無有改變。」所以性，性的意思是永恒不變，這才叫性，如果常常變化的那就不叫做性，所以自性常住。自性真的是常住，它永遠沒有改變，爲什麼沒有改變？它沒有形相，它不是精神，也不是物質。精神是受想行識，物質是地水火風，這是物質，物質的性，物性。心性，心性是見聞覺知，物性是地水火風、色聲香味；物性就是法性，心性就是佛性。一切衆生本有佛性，佛在《華嚴經》上說的，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以我們要肯定，一切衆生本有佛性。墮在地獄，他的佛性也沒有失掉，墮餓鬼、變畜生，佛性也沒有失掉。我們今天得人身，佛性在不在？在，沒有佛性我們接觸佛法就不能理解。我們能信、能解、能行、能證，這個能是佛性，那些事是法性。
雖然本有，如果要沒有緣顯不出來，所以第二個講「引出佛性」，引出就是緣，我們把佛性引出來。「一切衆生，佛性雖具，必假修習」，假是藉，你一定要借著修行，修是修證，習就是在生活當中落實，把所有錯誤的修正過來。錯誤是什麼？是違背了自性，一切不善的、一切迷惑的都是違背自性。佛給我們表演的是自性的流露，佛給我們所說的是自性的現前，你要是真正體會到，你就會對佛法無比的熱愛，爲什麼？你熱愛自性，不是別人。釋迦牟尼佛是自性釋迦，不是別人，正是我自己佛性變現出來的，心現識變。我想學佛，佛就現前；我想學菩薩，菩薩就現前；貪心重的，鬼現前；瞋恚心重的，地獄現前。實在跟你說，鬼、地獄哪有？佛、菩薩哪裏有？心現識變。真有個極樂世界嗎？真有阿彌陀佛嗎？不能說真有，也不能說沒有，你心裏想就有。這個「想」意思很深，不是我們一般人說你打個妄想，不是那個想。妄想跟佛經裏面所講的想，受想行識的想，不一樣。這個想是什麼？想是你心裏真有，我心裏真有阿彌陀佛，阿彌陀佛現前。現前是從你心想生，這是真話，這是事實真相，哪一個人想哪個人見到。每一個見到的阿彌陀佛形像不一樣，爲什麼不一樣？你的善根福德因緣不相同。
好象是在八０年代，我在香港講經，聖一法師第一次回到祖國，仁德法師邀請他在九華山講《地藏經》。他來問我，因爲香港很多法師告訴他不要來，恐怕政府不能接受，他來告訴我。我說：這有沒有障礙？他說：大概沒有障礙，他們地方政府書記都同意，在九華山講一部《地藏經》。我鼓勵他，我說：這個因緣難得，你去，不要緊。他很小心、很謹慎，每次講演他都寫出講稿，講完之後回到香港，他把講稿給我看，我還給他寫個序文出版了。這是大陸上文革之後第一次法師講經。他也順便到普陀山去拜觀世音菩薩，他說在梵音洞，他們叁個出家人，還有兩位法師陪他一道去的，在梵音洞的洞口拜觀世音菩薩。拜了半個小時，觀音菩薩出現，叁個人都見到了，非常歡喜。耽誤時間太長了，陪他的這些人勸他要離開了。離開之後在路上叁個人談到，你見到觀音菩薩是什麼樣子的？聖一法師講他見到的，全身是金色的，戴毗盧帽，就像地藏菩薩這樣子，戴毗盧帽，手上拿著淨瓶，楊枝淨瓶，統統是金色的，站在那個地方，立相。另外一位法師他說他見到的是白衣觀音，完全是白的，像我們通常畫的白衣觀音的像。第叁位法師說他見到是比丘相，是個出家人的相，現的比丘身。叁個人同時拜，拜半個小時，每一個人看的不一樣，這只有「唯心所現，唯識所變」才能講得通。叁位法師善根福德因緣不相同，觀世音菩薩真的現身，都見到了，叁個人見到的身相不一樣，真是「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」。佛並沒有意思，觀世音菩薩也沒有意思，各人看到的不一樣，那是你的性識變現的。這在唯識裏面講得就詳細，觀音菩薩是本質相，你所見到的是你阿賴耶識裏面的相分，從本識變現出來的相分，你緣那個相分。本質相是一，各人所緣的各個不相同。這個理很深，事很秘，奧秘，不是秘密，佛法裏面沒有秘密，深密，理太深了，事非常複雜，無量因緣。
所以必須把自己迷失自性，由煩惱所做的種種善、不善的這些業、習氣，要把它修正過來，修正的標准就是戒律。這個一定要知道，戒律是我們覺悟之後本來面目，你破迷開悟之後自自然然就是這個行爲，不是誰約束誰，沒有這個道理。不是哪一個訂這些規矩叫你守，這都是我們自己把佛菩薩認錯了、看錯了，以爲他訂這些規矩給我守，不是的，你自性本來是這樣的。那叫什麼？那叫本性本善，本來就是這樣的。現在你的想法、看法、說法、做法錯了，跟你本來的錯了，你本來是對的，你現在搞錯了。我們的學習，在事上、在外表上，外影響內，能夠引發自己的佛性，用這個方法來引發，所以我們必須要修戒定慧。戒是從外面修，定慧是從裏面修，內外一起下手，外影響內，內影響外。到你心地清淨了，智慧生起來，那個戒律沒有人勸導你，你自己一舉一動、一言一笑自然就是這樣的。你的行爲、表現圓滿了，這是戒行的圓滿，你演出來了，演出來是什麼？爲衆生做最好的榜樣。最好的榜樣就是自性圓滿的流露，這個我們不能不知道。這是經上的話，「必假修習智慧禅定…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…