..續本文上一頁麼時候？我們學《華嚴》學過，就是妄想分別執著統統放下了，無始無明的習氣還有，無始無明習氣沒有法子斷。你不要去理它，什麼事都沒有，你一想它就錯了。你想它，分別執著起來了，那馬上墮落，你不想它，你不會往下墜。所以講此處用不得力，真的用不得力。一切要隨順性德，性德與一切衆生它自自然然起感應道交，爲什麼？整個宇宙是一體，遍法界虛空界。佛講法界就是現在科學家講的不同維次的空間，在理上講無量無邊，爲什麼？一個念頭就是一個法界，你說你有多少念頭？真叫無量無邊。科學家給我們講，我想應該是從數學裏推算出來的，至少有十一種不同維次空間存在。這個說法跟佛法也有些相應，但是不見得就是佛法所說。佛法裏面講十法界，加個一真法界，不是也十一個嗎？我想那是一種巧合，不是真實的。佛法講得深，佛法決定不是用思惟想象能解釋得了的，這是個很深、很廣、很複雜的課題，用科學的方法來解釋辦不到。
早年我年輕的時候，接觸佛法還不久，不久大概也有七、八年，我曾經提出這個問題向方東美先生請教。方先生告訴我，佛法向上一著，也就是我們講的高級的佛法，他說科學的方法論、邏輯、辯證法、因明統統用不上。這個話是真的，你想想看，這屬于科學的方法論，尤其是邏輯、辯證法，這是純粹的哲學。他要不要用分別執著？他要不要用心意識？既然落在心意識裏面，就不能解決問題。你對于六道的問題這個能解決，你對于心性的問題，這個方法就不能解決。向上一著是講心性、講理，不是在事，是在理上講，理上要是不能透徹，事上你怎麼能圓滿？佛法用的方法跟現在科學家的不一樣，科學家用數學，數學是科學之母；用儀器，尤其現在製作出精密的儀器來觀測。佛法不是，佛法是用內功，是用禅定、用清淨心來突破空間維次。所以他所見到的，不是推測的，不是想象的，是突破空間維次親自看到的。
像彌勒菩薩跟我們講的一彈指有叁十二億百千念，用我們中國人的計算方法就是叁百二十兆的念頭，這個念頭就是生滅，叁百二十兆生滅，這樣快速。這個生滅是動相，震動，這樣微細，這樣快速，什麼人能看見？佛經上給我們說八地菩薩，八地菩薩心地非常清淨，極其微細的波動他都能感覺到。由此可知，粗心大意那怎麼能解決問題？怎麼能見到事實真相？心浮氣躁不能學習。世出世間學習真能成就的話，都要靠心地清淨、專一，你才能學到東西。心要專，心要一，禅定就是專一到極處。修定有方法，方法是什麼作用？方法是幫助你收心，幫助你從心浮氣躁回歸到安靜。方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，守這些方法，用這些方法，就叫做持戒，所謂因戒得定。像我們淨宗最常用的方法就是持名念佛，我們持名念佛爲什麼還得不到定？原因是我們雖然持名念佛，依舊沒有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目標不曉得，方法也不曉得。什麼方法？大勢至菩薩在楞嚴會上「圓通章」上教給我們，那是念佛的方法，就是「都攝六根，淨念相繼」。很多同學讀過《楞嚴經》，我一提你們都知道，我們念佛有沒有做到？「都攝六根」就是專心，覺明妙行菩薩講的是一樣的話，但說法不同，我們聽起來更好懂。他說什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個好懂，這是方法。我們現在念佛實在講，對于經教所說的極樂世界是半信半疑，爲什麼？我們這個世界沒放下，極樂世界沒看見，念佛念這麼多年，極樂世界連消息都沒有，念佛的時候夾雜著妄想，常常間斷。所以多少年念下來，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六觀經》上說得更詳細。都攝六根是收心，跟孟子所講的非常相似，孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已。」你心都在外頭跑，眼，心從眼跑到色那邊去了，去分別執著色法，從耳跑到音聲上去，眼耳鼻舌身，從這往外跑。現在佛菩薩教給我們收回來，都攝六根，收回來，眼不要去緣外面的色法，耳不要去聞外面的聲法，六根收回來，收心然後才能念佛。念佛是「淨念相繼」。淨念，你有懷疑，不是淨念，有夾雜，不是淨念，所以淨念就是沒有懷疑、沒有夾雜，相繼就是不斷。你能夠保持住，念不念沒有關系，你心裏真有阿彌陀佛，不在口念，在心上真有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，別的都放下，這個人叫真念佛人，他肯定得念佛叁昧，那是得定。
開悟的時候叫「理一心不亂」，得定的時候叫「事一心不亂」，有一點清淨心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法門殊勝，達到功夫成片，應該說我們每個人都可以做得到的。只要你能夠把我們常常講的十六個字放下，自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋癡慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能帶業往生。這個標准是一般人統統可以做得到的，所以善導大師講萬修萬人去，一個都不漏。再向上，我們講事一心不亂，那就不是每個人能做到，爲什麼？事一心不亂是得念佛叁昧，于世出世間一切法的執著真放下了。他這個境界跟阿羅漢相等，我們在《華嚴經》前面念過，是七信位的菩薩。我們講功夫成片那是初信，初信位的菩薩應該是我們都能夠辦得到的，決定往生，沒有問題。念得功夫好的，預知時至，沒有病苦，自在往生，裏頭也有九品。如果得事一心的，就是得念佛叁昧，他生方便有余土，不是凡聖同居土；得理一心的生實報莊嚴土，那個人就更少了。可是極樂世界很特殊，這是我們沒想到的，極樂世界有四土、叁輩、九品。就像辦學校一樣，一般人辦學，總是辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，小學有小學校，中學有中學校，他把它分開。十方一切諸佛如來都是這樣的，我們本師釋迦牟尼佛也不例外，也是這樣的。可是西方極樂世界特殊，特殊在哪裏？它有小學、有中學、有大學、有研究所，在一個課堂上課，這很特別。你看我們在娑婆世界，這個地球是凡聖同居土，確實有菩薩、有羅漢在這個世間，他見得到我們，我們見不到他。同在一個地球，但是空間維次不一樣，所以見不到。如果在極樂世界，那天天見面，爲什麼？它空間維次沒有了，時間跟空間都不存在，極樂世界是這樣的情形，沒有時間，沒有空間。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，所以你到極樂世界去，你天天跟阿彌陀佛在一起，天天跟文殊、普賢、觀音、勢至，跟他們在一起。他們確實是實報土，我們確實是凡聖同居土，可是天天見面，就是同在一個教室上課，這是很特別的，十方諸佛剎土裏面沒有的。這也是爲什麼十方叁世一切諸佛都勸我們求生淨土，都勸我們親近阿彌陀佛，道理就在此地。
所以，知道一切法假有，不是真的，這是俗谛，是從相上講的。什麼時候你知道性跟相是一不是二，任何一法是性空相有，空叫真空，有叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，這叫「中谛」。叁谛具足，這是正因佛性。正因佛性哪個人沒有？諸佛菩薩有，他現前；一切凡夫統統都有，雖有怎麼樣？雖有不能現前。爲什麼不能現前？佛說得很好，因爲你有妄想分別執著而不能證得，這個不能就是不能現前。由此可知，我們能夠把妄想分別執著放下，正因佛性就現前，那就是叁智、叁谛你就證得。
第二個「了因」，了是照了，就是照見，照見、明了。什麼東西照？正因照，沒有正因，就是你自性裏頭本有的般若智慧起作用，它才能照。我們今天把我們的正因佛性，就是這叁種智，已經把它變成煩惱。所以，教中常常講「煩惱即菩提」，從凡夫說，煩惱即菩提；迷了自性叫煩惱，悟了煩惱就轉變成菩提，這個菩提就是我們在此地講的叁種智。智現前與理相應，理就是性，與理性相應，這叫了因。所以清涼大師講，「今有了因，內外皆悟」。爲什麼我們現在沒有了因？後面還有個「緣因佛性」，我們現在緣不足。緣是什麼？助緣，助緣是講「一切功德善根資助了因，開發正因之性」，這叫緣因佛性。這也是世尊在《彌陀經》上告訴我們的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。往生西方極樂世界是正因，你怎麼知道極樂世界，知道之後想到那裏去，這個屬于了因跟緣因。
所以，每一個往生的人，絕對不是這一生才開始學的，那是不可能的。往生是什麼？過去生生世世修積的善根福德因緣在這一生當中成熟，你才能得生。過去修得很有基礎了，這一生還沒成熟，那還得加一點功夫，讓它在這一生當中提升、成熟，這也要靠助緣。助緣總不外乎現在講的教學，我們這一生能夠遇到佛法，能夠遇到這些經典，特別是淨宗的經典，遇到之後，能信、能解、肯發心、肯念佛，具足信願行叁資糧，你在這一生就很可能往生了。爲什麼很可能？這叁個條件，不能夾雜、不能間斷，你就決定得生；如果你還有夾雜，還有間斷，那就難了。夾雜什麼？總不外乎名聞利養，這最容易夾雜在裏頭；自私自利，一夾雜這個，你這一生的機會就錯過。說老實話，過去生中生生世世我們念佛沒能往生，錯在哪裏？錯在名利不肯放下，貪瞋癡慢沒放下，不知道錯過多少機會。這一生難得又遇到，如果這一生還是不能把自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢放下，你這一生就又錯過了。我們要知道，每錯過一次，下一次再遇到都要經曆很長的時間，不是一世一世接著的，要是一世一世接著的，我們早就走了。有的時候，上一次跟這一次當中間隔無量劫，所以遇到這個法門，總是很辛苦、很長的時間，幾年甚至十幾、二十年才相信。這是什麼原因？隔太久了，有人到幾十年、到老死的時候才相信。從這些事上我們就能夠體會到，他上一次跟這一次當中距離時間多長。如果很近的話，大概在過去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不懷疑。細心觀察，前因後果全在我們面前。
所以這叁種具足，第一種是性具的，第二是智慧開顯，了因，此地是『了知一切法，自性無所有』。第四偈「…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…