今天這第五首偈子裏有一句，『後蘊相續起』，這把事實真相說出來，我們看到現象是什麼？是假的不是真的，是一種抽象的相續相。就像我們在電影銀幕裏看的色相是一樣的，不過銀幕上是平面的，我們現在是立體的，性質完全相同，相續相。你要真正了解相續的真相，你就知道佛講這個現象「不生不滅，不來不去」，你就完全明白，「不一不異，不常不斷」，《中觀論》上講的八不，完全是眼前的事實真相。這些科學跟哲學，都沒有佛法講得這麼清楚，所以相，你可以欣賞它，你可以用它，你不能執著它，你不能占有它。所以你要常常想到，從哪裏想？從身體。我們能不能占有這個身體？不能。爲什麼？如果真的我能占有這個身體，那我應該年年十八，我不要衰老，我不要生病，你才真占有了。你一天比一天老，這個時間已經說得太長了，你是一分一秒的在那裏老！現在比前一秒鍾就老，老了一秒鍾，這是事實。人不是十年十年老，一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老、一時比一時老、一秒比一秒老，你沒有辦法控製。這個地方的這一句話，「後蘊相續起」，所以我們看電影，電影的幻燈片你一看就了解，那就是事實真相。所以可以欣賞，可以用它，不能占有，不可以據爲己有，不可以在這裏頭得失。你有得失、你有占有，你就造業了。諸佛菩薩，包括阿羅漢應化在這世間，他爲什麼得自在？他沒有得失心，他沒有占有的念頭，那就是說明他執著完全放下了，所以他得自在。我們學佛學什麼？就是把這個事實真相搞清楚、搞明白，我不迷惑了。
內，我曉得身心不可得，心是什麼？起心動念，前念滅，後念生，念念不一樣，念念相續。因爲有念它就有相，彌勒菩薩講得很清楚，一彈指叁百二十兆的念頭，「念念成形，形皆有識」，這個話講得多清楚。這句話就是明白的告訴我們，所有現象都是空，不可得，凡夫錯了，妄分別錯了。在所有一切現象裏生起妄想分別執著，這就墮落了。我們在講席裏多次報告，還要多次報告，爲什麼？我們沒有醒過來。這是佛法裏顯示的無盡的慈悲，不斷給你重複，時時刻刻給你提醒。相是假有，性是真空，它是真的，爲什麼說空？它不是物質，它也不是精神，它能現精神、能現物質，所以它是真有。真有，我們六根都接觸不到，眼耳鼻舌身意，在佛法講你都緣不到，緣就是接觸，接觸不到。你有眼看不見，有耳聽不到，你有心想不出，沒法子想它，心想不到的。那是你的本性，是你的自性，爲什麼叫自？爲什麼叫本？它能現萬法。《壇經》上說「能生萬法」，這個生就是現、就是變，它能夠變現萬法。但是它所變的那些一切法，存在時間之短我們沒法子想象。我們就彌勒菩薩所說的，用數學公式表現出來，那時間多長？是一千二百八十兆分之一秒。你怎麼想象？你才動一念，這一念裏頭，你感覺到有一念，至少有叁百二十兆的「後蘊相續起」。這是佛法裏講的科學，現象生滅的時間單位，佛給我們說出這個真相，叁千年前說的。我們面對著現象，一定要了解它的真相，不再執著，只要你一不執著，你的煩惱就去了一大半，你的智慧開了，身心自在。
初學的人需要一個很安靜的修行環境，從這上來說，以前的人福報比我們大，我們現在講福報跟古人比差太遠了，古人生活在甯靜的環境裏。我們的環境，現在真的可以用叫動亂不安的環境，可以這樣說，這個環境影響我們，我們的心靜不下來，引發我們阿賴耶裏面的業習種子。引哪些種子？自私自利的種子、名聞利養的種子、貪瞋癡慢的種子、五欲六塵得失的種子，把這東西引出來了。不但引出，而且念念在加強它，這很可怕，果報在叁途。這種業因，叁途的果報比過去，過去也有叁途，沒有現在叁途這麼苦，諸位要很冷靜去觀察，你就明白了。
偈子末後說「是人不見佛」，這個不見佛就是不見性，就是不見諸法實相。禅宗裏面講「不見父母未生前本來面目」，是這個意思。我們今天想救自己，真正想離苦得樂，這個念頭必須要有。爲什麼？如果你不想這些，你還想怎樣取得物質、精神上的這些享受，還迷在這裏面，你可以享受幾天？可以享受幾年？看你的福報。也就是你過去今生所修的福報，幾天幾年享完了，享完之後福沒有了，你過去造的罪業，今生造的罪業會現前，這個罪業感得的果報就是餓鬼、地獄、畜生。現在的餓鬼、地獄、畜生所受的罪，比從前不曉得重多少倍！地獄、餓鬼你沒看到，畜生你看到了，你去看看畜生它的果報。
過去養雞、養鴨是放在野外，它很自由，它在野外覓食，只有到長大的時候人們要吃它了，殺宰的時候它才有痛苦。你看現在，我是看那個養鴨的，那不叫做牧場。我在山東看的，鴨子的鴨蛋怎麼孵出來的？二十四小時不間斷的燈泡照著它，那麼把它孵出來，不是母鴨孵出來，是用燈光把它孵出來。孵出來之後就打針催它長大，到第二天就長很大，一天比一天大，就像我們現在看竹筍一樣，一天一天不一樣。我去看的時候，場裏面的負責人遞了個小鴨擺到我手上，跟我的手掌一樣大，他問我，法師，你看這個小鴨出生幾天？我們看到這麼大，這麼大的鴨子！我說至少七天到十天，它才能長這麼大。他告訴我：昨天出生的。你說畜生過的什麼日子，每天喂它的都是化學飼料，長得快，兩叁個星期就長大鴨子，送到北京去做烤鴨。他告訴我：北京烤鴨叁分之一是他們這裏提供的。鴨子長得真快，不正常。所以我們看到畜生可憐！出生就不正常，成長不正常，到以後被人家宰殺，被人家吃掉的時候也不正常，爲什麼？它的肉裏面帶著有很多化學東西在裏頭，那些東西都是致癌，都是吃了之後，報應的因素在裏頭。所以現在衆生奇奇怪怪的病很多，病從口入，我們看了之後，立刻就聯想到肉決定吃不得。吃這種肉哪有不生病的道理？大概是只有農民家裏面，還是從前那種養殖的方式，那可靠。但是現在也有問題，雞鴨在外面覓食，外面現在土壤被染汙，樹木花草被染汙，所以它所吃的東西不像從前那麼幹淨，是大自然生長的。
現在整個地球被染汙，水源被染汙，科學家提出警告，再過若幹年空氣都染汙。那時候怎麼辦？所以很多科學家相信，人類會在這個地球上滅絕，也就是這個地球不適合人類生存，不適合一切動物生存，這是什麼原因？是科學帶來的後果。人類發展科學要付出嚴重的代價，這個代價多麼重？整個人類在地球上消失，代價就是這樣的。所以湯恩比博士他說得好，我看過他的這些著作報告，他說地球上最幸福的人，就是還沒有開化的人，也就是我們今天所謂是貧窮落後，那個地方人有福報。這是一個時代的趨勢，我們沒法子，這是給我們提出的嚴重警告，告訴你，你得離開地球，到時候你不離開也不行。對于地球上的一切，不要再留戀，不要再有占有的念頭，有的都應該全部放下。
遇到佛法幸運，一心念佛求生淨土，我們移民到極樂世界，到一個真正美好的環境親近真正善知識，阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢，真善知識！可不可以去？去得了嗎？善導大師告訴我們，這個法門萬修萬人去。去不了的，那是你的修學不如法，不如法裏頭最重要的因素，你對這個世界有貪戀，你放不下，這個人去不了。如果一絲毫貪戀都沒有，什麼都放下，他很容易去。要認真斷惡修善，因爲經上一再的提示我們，那邊是「諸上善人俱會一處」。我們的心行不善，念佛也不能往生，爲什麼？不相應，不能起感應道交的作用。善跟善産生感應，上善與上善起作用，感應道交。斷惡修善要從內心深處做起，不能有一個惡念，善惡的標准是《十善業道經》。《沙彌律儀》裏面，十條戒律、二十四門威儀，就是十善的落實。《弟子規》、《感應篇》是十善業道落實在世俗民間，能夠把《弟子規》、《感應篇》做到，念佛決定往生。這個例子我們見到太多了，在過去許多歲月之中，有不少的人，不認識字，沒有念過書，聽到這個法門，一心執持名號，他真的斷惡修善，真往生，預知時至，沒有病苦，這個難得。這些人都給我們做證，說明這個事是真的不是假的。六道輪回是假的，十法界是假的，我們今天迷惑迷在哪裏？把假的當作真的，把真的看作是假的。講到真的搖頭，不相信、不接受；說到假的他相信，這叫迷惑。
所以清涼大師在第叁偈注解上講，「取內蘊相，不了蘊性」，這是向內，著了什麼？著了色受想行識的相，在這個相上生起執著，以爲它真有。色是四大和合，佛經上用最簡單的話來說，地水火風，地水火風不是元素，是現象。基本的物質，現代科學稱爲基本粒子，這是物質裏頭最小的，所謂的量子力學，就是講物質最小的。現在講到基本粒子，講到誇克，不能再分。它有四個現象，它確實在高倍顯微鏡下你看到它，這叫色，它是物質。它有濕度、它有溫度，佛法裏面濕度稱爲水，溫度稱爲火，物質就把它稱作地，就是地水火，還有個風，風是什麼？它是動的，它不靜止，而且動的速度很大。所以地水火風是形容基本物質的四種現象，你執著它真有，它存在的時間比閃電還短，佛在《金剛經》上用的比喻，「如露亦如電，應作如是觀」，露是什麼？露是相續現象；閃電，閃電是說它的自相，它本來的現象。佛教我們看所有的現象它的存在，像露水、像閃電，露水早晨有，太陽出來之後露水就沒有了。我們人生在世數十寒暑，就像露水一樣，你要知道它真相，這個現象很快就消失。
「受想形識，亦複如是」，受想形識是精神面的現象，受是什麼？感受。你有苦樂憂喜的感受，殊不知苦樂憂喜的感受也不是真的。受，很複雜，說不盡，佛把它歸納爲五個字，苦樂憂喜舍這五種受，這五種受是假的，凡夫有，覺悟的人沒有。爲什麼他沒有？覺悟人知道是假的，不但受是假的，想行識都不是真的。識是什麼？識是我們現在一般人講靈…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九五四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…