大方廣佛華嚴經(第一九四九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第叁大段第二小段，最後一首偈看起，就是第十首：

　　【法慧先已說。如來真實性。我從彼了知。菩提難思議。】

　　清涼大師注解裏面說，這首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非師心也，亦謙己推人，異乎凡情，令法鈎鎖，殊塗同致，下八准之」，下面八段都是這個意思。我們先將清涼大師注解的意思略略的做個說明。這是性德，是聖德，所以異乎凡情，跟我們凡人恰恰相反。凡人做一點好事，做一點功德，一定是據爲己有；覺悟的人，聖賢人，他做的好事，他不是這樣想法，做任何好事，功是別人的，不是自己的，這才叫事實真相。自己再有能力、再有智慧，如果別人不能理解，不能認真的效力把這些事情做好，你的功德從哪裏來？我們同學都知道知恩報恩，你知不知道恩？如果恩不知道，你怎麼報法？我們舉個最簡單的例子，湯池小鎮這兩年所做的，誰的功？不是我的功，我沒有功；也不是楊老師的功，楊老師也沒有功。誰的功？每一位老師的功，每一位工作人員的功，包括義工，湯池居民每一位都有功。他合作，他接受他合作，所以才有成就。老師同心協力來落實《弟子規》教學，如果湯池鎮民不接受，你哪來的功？湯池人民歡喜接受，如果沒有這一群老師來教導，哪來的功？所以一定要曉得，功德是大家的。大家的功德，一個人把它拿去了，這不是好事情。這叫什麼？一個人的福報一下就報光了。功推給大衆，這個功德才大，那個福報才大。大衆的福報那真是取之不盡，用之不竭，個人的功德很有限，這個道理要懂。覺悟的人懂，聖賢人懂，所以從來不居功。

　　世尊一生爲我們表現的如是，諸菩薩亦如是，中國古聖先賢也如是。堯舜的時代，那真正是聖賢國君，那個時候還沒有稱帝，稱王，國王。國王看到人民犯罪，偶爾在路上看到士兵押解著罪犯，他就停車，下來問問這個犯人：你犯的是什麼罪？他說：犯了偷盜，偷人家的糧食。你爲什麼要偷人家的糧食？因爲天旱，老天爺不下雨，沒有收成，不得已去偷別人的糧食。國王聽到了，就告訴這個士兵，他沒有罪，你把他放掉，我有罪，你把我關起來。這個士兵很驚訝，問爲什麼？我沒有德行，我不是一個好國君，所以老天不下雨，害得他沒有收成，這個犯偷盜罪不是他的罪，是我的罪，應當把我關起來，治我的罪。話說完之後，天就下雨了。你說這樁事情我們相不相信？我們學佛學到今天，我們相信，爲什麼？境隨心轉。國王這一念善心，感動天地，就風調雨順。這是能夠把過失自己承當，好處都是別人的，別人做得好。這是我們要學習的。這叫積大功，累大德，積累功德。中國古人常講積陰德，陰德是什麼？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承認，是真的不承認，不是假的，不是裝出來的。事業是大衆做成功的，哪裏是個人的！一個工程師畫出圖樣，建一個偉大的建築，建成之後，是不是工程師建的？不是，每一塊磚頭、每一塊瓦片都是工人在做的，工程師不居功。功勞是什麼？所有工人的，凡是參與這個工程的工作人員，他們真的盡了一分力。這是明白人，這用心。凡夫是糊塗人，唯恐功勞別人拿去了，所以爭功。爭功，反而功虧折，功沒有了；推讓，那個功是圓滿的。

　　所以推功有本。這是什麼？這是「一切慧菩薩」，我們上面學的十首偈頌，帶這首，十首偈頌，是他講的。他說他能夠講出來，是因爲前面法慧菩薩先說，他從他那裏聽來的，從他那裏學來的，你看他多謙虛。『法慧先已說，如來真實性，我從彼了知』，你看看，我知道的是從他那裏學來的。推功有本，有根本，有源頭，不是我聰明，不是我有智慧，是我跟法慧菩薩學來的。非師心也，古大德常常教導我們，「但開風氣不爲師」，不居功。特別是在現在這個時代，確實有些人迷失了自性，對于古聖先賢傳統的教誨疏忽了，以爲現在這個時代是科學、科技的時代，是資訊的時代，古人那些東西在現在都用不上了，都可以廢棄，産生這麼一個觀念，一切都用科學來代替。代替這麼多年，成績怎麼樣？只知道社會的動亂，只知道人心不安，許多的沖突不能夠化解，找不到原因之所在。那我們有沒有想到，爲什麼古時候那個社會能夠和睦、能和諧，那是什麼原因？

　　特別是在中國，五千年來，外國史學家承認中國這個族群、這個國家確實是長治久安，而且是兩千年來維系著大一統，令人羨慕。統一不是容易事情，統一不好治，爲什麼？人太多，幅員太大，你要做到這個地區的安定和平不是容易事情。這麼多人，他爲什麼不作亂？他爲什麼不搞對立？爲什麼不搞沖突？現在是小家庭，通常一個家庭大概叁、四個人，夫妻帶一個孩子、兩個孩子。就這麼小家庭裏面有沖突，夫妻沖突、父子沖突，這是現在到處你都看得到的，爲什麼？從前是大家庭，一個家庭小的有七、八十個人，大的二、叁百人，他們爲什麼一家和睦？爲什麼沒有對立？爲什麼沒有沖突？中國社會五千年的安定，你把這些事情想通了你就明白。中國人始終守著一個「和」，和爲貴，就是盡量的要化解沖突，防止沖突。靠什麼？教育。那你就曉得，中國人有家就有教育，家教。我們從小農村裏頭，罵人最嚴重的一句話叫「沒家教」，這句話可嚴重。這句話不但罵，不是罵這一個人，罵他祖宗八代，這是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪個家不重視家教？所以他家才能和，家和萬事興。家和，社會就和諧，國家就能長治久安，就這麼個道理。所以中國長治久安的基本原因是家和。家怎麼和？家人從嬰孩的時候就學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，所以他懂得謙讓，起心動念爲家人著想，他不想自己，功一定推給別人，過一定自己承當，這個家庭哪有不和的道理？這個國家哪有不治的道理？所以推功謙己，這是大德，這是性德，這是自性自然的流露。

　　我們真的是古人所說的「生于憂患」，將來？古人下一句講「死于安樂」。這要靠大學問、大智慧才能做得到。死于安樂，我們學佛的人知道，他不是佛教徒，他對佛法一無所知，他也不知道有阿彌陀佛，也不知道有極樂世界；但是他晚年安、晚年樂，肯定不墮叁惡道。他來生到哪裏去？來生是人天福報。那你要想到他的因，因是什麼？憂患，患是災難，災難不是一個人的，災難是社會，災難是很多衆生。他擔憂的不是擔憂自己，確實是擔憂社會動亂，擔憂那些苦難的衆生。他既然有這個心，你想想他有沒有行動？必然有行動，行動，全心全力幫助大家化解，消災免難，離苦得樂，這是果。災從哪裏來的？難從哪裏來的？苦從哪裏來的？樂從哪裏來的？諸佛菩薩、古聖先賢都告訴我們，樂是從心善行善來的，行爲；苦是從不善，心不善，行爲不善，要照佛法講身語意叁業，心不善，言不善，行爲不善，感召來的是惡，感召來的是苦。所以斷惡修善要教，教育就是這麼興起來的。

　　我們今天學佛，學什麼佛、什麼是佛，總要曉得。佛法不是迷信，佛不在外面。釋迦牟尼佛告訴我們，佛在哪裏？佛在你心裏，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是覺悟了，就稱你爲佛，覺悟就是明白了。迷是什麼？迷是糊塗了，糊塗是迷，明白是覺。你就曉得，這就很簡單的一句解釋開了，什麼叫做佛？你心裏明白了就是佛，對于一切事理，佛法講的性相、理事、因果都明白了，這人叫佛；對這六樁事情，性相、理事、因果不明白，糊塗了，這就叫凡夫。你說「我不信佛」，那你永遠不相信自己會明白。不相信自己會明白，他還是個佛，什麼佛？叫糊塗佛。總有明白的一天，爲什麼？他有佛性，自性裏面有真實智慧，只是現在有妄想分別執著障礙了他，他好象是糊塗了，好象是不明白了。其實障礙不是真的，智慧是真的，德能是真的。什麼叫真的？真的是不生不滅，永恒不變。我們這個迷，有迷有悟，它的變化很大，所以它不是真的。佛法對于真妄，簡單的定義就是永恒不變是真的，它會有變化就不是真的。

　　我們現在最重要的，是在這個動亂不安、災難頻繁的這個時代，我們如何幫助自己、幫助別人？佛告訴我們，要想幫助別人先要成就自己，自己不成就，你沒有能力幫助別人。這些話我們能理解，我們能肯定。所以佛菩薩、祖師大德都教我們在日常生活當中用真心，不要用妄心。什麼是真心，我們不懂。佛經上告訴我們「真心離念」，真心沒有念頭，沒有起心動念。那我們對這句話現在懂了，確實學了五十多年現在明白了，真心的確沒有念。《華嚴經》裏面告訴我們，「迷唯一念，覺止一心」。迷就是無始無明，妄想的根，就是你起念。所以真心離念，沒有念的時候是你的真心。念從哪裏起的？念從你真心起的，真心起的反而障礙了真心。祖師教導我們，教我們一個方便的方法。什麼是真心？尤其現在我們要忏除業障，怎樣才真正把業障忏除？那你要曉得，迷的時候才起業障，悟的時候業障就沒有。那要怎樣覺悟？佛就是覺悟，心上真有佛就是覺悟，我們從這裏下手，這是成佛之道，是成佛的根本道。爲什麼？因爲心即是佛。佛又告訴我們，十法界從心想生的。我們心裏想佛就是佛，想菩薩就是菩薩，想貪瞋癡就是叁惡道；貪，餓鬼道，瞋恚，地獄道，愚癡，畜生道，想什麼就現什麼。凡夫有心能想，自性無心能現，感應道交絲毫不爽。

　　幹隆時候有一位大德，灌頂法師，他的號叫慈雲，所以常常稱他爲慈雲灌頂大師。這個人很了不起，通宗通教，顯密圓融，著作豐富。現在在日本《卍字續藏》收他的注解有二十多種。我知道他老人家注解應該有四、五十種。他有《觀無量壽佛經》注解，他的注解叫《直指》，簡稱是《觀經直指》，分量並不多。裏面有這麼一句話，…

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