..續本文上一頁翻。釋迦的意思是能仁，仁是仁慈，這個人他能行仁慈，能以仁慈待人，印度話稱釋迦。牟尼的意思是寂默，清淨寂滅。寂是靜，靜到極處叫寂靜；默，默是我們前面講止觀到最高的境界，這個境界就是講不起心、不動念、不分別、不執著，這是默。平常我們在一般場合介紹，總用最簡單的話大家好懂，我們都講成清淨，這是牟尼本義裏面的少分。要真正詳細講的時候，那不只這個意思，那就是我們剛才講的不起心、不動念、不分別、不執著，這才真正是寂滅。名號裏面前面兩個字是待人，他受用，我們待人要慈悲、要仁慈；牟尼這兩個字是對自己，對自己要清淨，這都是性德自然的流露。你看六祖惠能見性之後，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，你就曉得清淨是自己的真心，清淨是自己的本覺。中國古聖先賢老祖宗跟我們講的，人性本善，本善就是清淨，本善就是本覺。我們今天對人不知道慈悲，對自己不知道清淨。現在的人，非常明顯你去觀察，心浮氣躁，一點清淨都沒有了。心浮氣躁他過的是什麼生活？不是人的生活。人心是定的，天心是清淨的，那心浮氣躁是誰？心浮氣躁是叁惡道。那你就曉得，心浮氣躁過的是什麼日子？過的是地獄、餓鬼、畜生的日子，外面形狀像個人，他過的不是人的日子。
佛菩薩沒有名號，名號是隨順衆生建立的。也就是說釋迦牟尼佛出現在這個時代，他老人家的法運一萬二千年，在這一萬二千年這個時間當中，這裏面的衆生對人不仁慈，所以他名號上用一個釋迦；對自己不知道保持自己的清淨平等心，所以用個牟尼。釋迦牟尼這個名號你就知道了，是他老人家在這一萬二千年教化此地衆生的宗旨！教什麼？就是教大家要仁慈、要清淨。如果他換一個地方、換一個時代，他的名字就要換了。譬如釋迦牟尼佛到極樂世界去作佛，代替阿彌陀佛，作佛去了，能不能叫釋迦牟尼？不能。爲什麼不能？極樂世界的人各個人對人仁慈，釋迦兩個字用不上；極樂世界的人各個人心地清淨，牟尼用不上。他換個名詞，換什麼名詞？一定換阿彌陀佛，爲什麼？適合那個世界衆生的根性。阿彌陀佛能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。你看那個地方衆生覺，本覺流露出來了，本善流露出來了。雖然流露出來，還沒有到圓滿，所以加個無量，無量覺！無量的智慧、無量的德能、無量的相好，要讓它圓圓滿滿的流露出來，沒有絲毫障礙，阿彌陀佛名號是這個意思。所以在極樂世界得用這個做教學的宗旨、教學的綱領。你看佛的名號，就曉得那個世界，名號像開的處方，你就曉得那個地方衆生害的什麼病，你看處方就知道病，你看到病就曉得用什麼處方，就這麼個道理。
在我們這一方，特別是在中國，中國古時候也很懂得名字的表法，所以小孩出生父母給他起個名字，不是無意義的、不是隨便起的。這個名字是父母對于這個小孩一生的期望，希望他這一生能夠名符其實，這滿父母的願。但名字是不好起，古時候沒有輩分，大概總算是我們一般講五百年，五百年前中國人有輩分，也許有更早一點的，我們家族這一支大概是五百年前才開始有輩分，有輩分起名字就更不好起了。爲什麼？他要受上輩分那個字的限製，那只有一個字，還要跟輩分這個字能夠連起來。這是父母對兒女的期望。所以名不可以改，改名叫大不孝！把父母對你的期望，你把它忘掉了，你把它拋棄掉了，自己另外起個名字，這個不可以。另外，你可以用別號，所以中國人有名、有字。字是你成年的時候，男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，女子十六歲行笄禮，梳頭了，這個時候你的同輩，你的兄弟(哥哥、姊姊)，或者你的朋友，送你一個名號，這個名號叫字，有名、有字。
成年之後一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到禮遇，所以一般人不稱你的名，稱你的字。什麼人稱你名？你的父母稱你名，父母一生稱你名，還有一個人，老師一生稱你名。所以老師的地位，在中國，是跟父母平等的。我們中國人說，我們的身命得自于父母，我們的慧命得自于老師。所以孝親尊師是中國五千年傳統的德行，不忘記父母，不忘記老師。老師一生稱名，你就看到老師在中國文化裏面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝稱你也稱字不稱名，對你尊敬，所謂敬大臣。可是自己對皇帝一定稱名，自己對長輩也一定稱名。長輩就是你的祖父母，祖父母都稱你字不稱你名，所以稱你名只限于生你的父母、教你的老師。中國有孝道、有師道。由此可以體會到中國人對教育的重視，「建國君民，教學爲先」。哪有像現在，現在不但稱名，連姓也稱，這在古時候，連姓帶名字叫大不敬。朝廷裏面做官，皇帝哪一天稱你名，你的麻煩就來了，爲什麼？你有罪了，你該判刑了。判刑那你是囚犯，每個人都稱你名。這是從前的一些常識，現在沒有了。現在沒有了，社會就亂了。我們研究社會動亂的因素，很複雜，這是其中之一。這個與社會動亂有什麼關系？你想想這裏面的含義，含義是敬，人與人互相之間誠敬沒有了，你說它會不會亂？這些稱呼顯示出誠敬，人與人之間都能夠誠懇、真誠，都能夠尊重，這個社會就有秩序，社會就安定。所以不能說這些東西在現代社會用不上，現在社會用不上那就意味著現在社會不需要安定，那怎麼樣？愈亂愈好，亂到最後整個世界毀滅，這真的是無知無識。我們祖宗確實有真智慧，教導我們，爲我們想的、爲我們設計的，都是讓後世的子孫真正能過到幸福美滿的生活。積五千年的經驗、五千年的智慧教導我們。那我們今天自以爲是聰明，認爲他們是落伍了，這就要遭難，就得受罪了。
佛經常說，「名號功德不可思議」，這個名號是廣義的，佛菩薩名號功德不可思議，我們自己名號功德也不可思議。明白這個道理，我們常常想到，我出家，師父給我起個法名叫「淨空」，那我常常想到，我有沒有清淨？我有沒有做到空？空是放下得幹幹淨淨，如果我心不清淨，性不空寂，愧對自己、愧對老師。在家名字是父母起的，如果不能名符其實，對不起父母、對不起祖宗。這就是名號功德不可思議。本師釋迦牟尼佛，他的名號他完全兌現了，他對一切衆生確實大慈大悲。這個大，沒有條件，沒有條件的慈悲才叫大慈大悲。我們世間人有條件的，佛經上講得清楚，佛經上講愛緣慈悲，這是凡夫，你喜歡他，你就對他很慈悲；你不喜歡他，你對他就不慈悲。慈悲就是愛的意思，佛不說愛，說慈悲，爲什麼？世間人講愛，愛裏頭有情、有情執，這會産生副作用，所以佛換個名詞用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；換句話說，理性的那種愛就叫做慈悲，裏面摻雜著感情的慈悲就叫愛，這個意思要能分辨的清楚。佛教給我們依智不依識，智是理智，處事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身語意叁業都是給我們做示範，真的是行爲世範。
『離叁世』，這個「叁世」有兩個意思，第一個是講叁種世間，有情世間、器世間、智正覺世間，叫叁世間。佛對這叁種世間不起心、不動念、不分別、不執著，這離了。另外一種是我們世間人講的叁世，過去、現在、未來叫叁世。這裏面的意思，世是講的時間，說時間一定會連想到空間。所以佛法這個叁世，因爲它這是偈頌，偈頌是五言偈，是一句五個字，在一般講一定會牟尼離叁世間。那個間是空間，世是時間，超越了時空，就是這個意思，超越時空，佛與法身菩薩超越時空。超越時間就沒有先後，沒有過去現在未來，超越空間就沒有距離、沒有大小，那是什麼？一真法界。一真法界在哪裏？一真法界就在現前，沒有離開當下。覺，你就見到了；迷，你就見不到。迷，你見到是叁世間，有時間、有空間，覺悟了沒有。明白這個道理，我們再說得清楚一點，迷的時候有十法界、有六道、有叁途，覺的時候沒有，叁途、六道、十法界都沒有了，是同時、是同處，不是說另外有一個世間，不是的。這個意思《華嚴經》上講得透徹，講得太多了。清涼大師的注解不多，我們把它念一念。
「第四」，這是第四節，十首偈分成六個小段，這是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，謂同空法故，離叁世；同假法故，相具足；同雙遣故，無住無著；同如體故，遍不動搖」。注解的雖然不多，意思都給我們顯示出來了。第一句你看佛，「牟尼離叁世」，佛即同法如，法是什麼？法是法界，佛跟法界是一體，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什麼？法是空的，同空法故，沒有叁世。這個意思深，沒有過去、沒有未來、也沒有現在。《金剛經》上講的「叁心不可得」，過去心，過去已經過去了，已經不在了；未來的還沒來，也不存在；說現在，現在已經過去了，你找不到現在。那我們要想到彌勒菩薩所說的，真的沒有現在，不要說彌勒菩薩，就說世尊在《仁王經》上的方便說，現在也找不到。《仁王經》上佛給我們講，一彈指有六十剎那，就是一彈指這麼長的時間把它分作六十分，一分是一剎那，一剎那裏面有九百生滅。這一彈指當中有六十個九百生滅，哪裏去找現在？找不到。彌勒菩薩講的那個更微細，彌勒菩薩是法相專家，法相唯識學的教授，他說的是決定不錯，我們相信他是真實說。他說一彈指有叁十二億百千念，就是叁百二十兆的生滅，這一彈指。叁百二十兆分之一，哪來的現在？現在不存在。現在不存在，哪裏有過去？哪裏有未來？
牟尼離叁世。他住的是什麼境界？叫一真法界。一真這是個名詞，名詞是不得已而取的，爲了說話方便起見，我們今天講，爲了資訊傳達便利起見而設的，它是假的，它不是真的。你要執著真有這個那就錯了，那你迷在佛法裏頭。所以學佛不容易，你想想看無論在家、出家，有幾個人不被佛法迷了？再想想我自己有沒有被佛法迷了？別人迷不迷與我不相幹，我自己有沒有…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…