大方廣佛華嚴經(第一九四五卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩。偈頌從第叁首到第六這四首偈講真觀真止，我們也用了相當的時間來學習，講「妄盡還源觀」裏面的大意，我們也做了一個簡略的介紹。這堂課我們把偈頌做個總結，大意都明白了，現在讀這個經文比較能夠體會。我們看經文，第叁首偈：
【觀察于諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】
這兩首是講觀，也就是說教我們對整個宇宙人生萬法的看法，這個看法是佛知佛見，跟我們的看法不一樣。我們的看法、想法就是顛倒了、錯誤了，沒有看到事實的真相，事實真相是這兩首偈所說的。真相是什麼？『自性無所有』，自性這個名詞是假設的，老子所說「名可名，非常名，道可道，非常道」。要知道一切諸法沒有名字，名字是人給它取的，所以名字都是假名。可是假名它有作用，便利于我們在日常生活接觸當中，我們講交換訊息、交換意見。所以要曉得這是假名，不是真的。真的沒有名，不但沒有名，還沒有相，不但沒有相，還沒有性，性是體性。爲什麼說沒有？這叫真空觀，所謂沒有就是我們覺察不到。自性就是法性，是我們自己的法性，所以稱之爲自性。自性是一切萬法共同的，是佛的自性，是釋迦牟尼的自性、是菩薩的自性、是你的自性、是他的自性，也是我的自性。自性是一個，這很難懂！爲什麼自性是一個？世尊在《楞嚴經》上舉個比喻說得很好，把自性比喻作大海，把一切衆生，就是十法界的衆生，十法界衆生裏有佛，有佛、有菩薩、聲聞、緣覺、天人、修羅，到餓鬼、地獄、畜生，這些是什麼？這些是大海裏面的水泡，水泡有大有小，就好比十法界衆生。水泡統統是依大海而起的，離了大海哪有水泡？這個比喻我們比較容易懂，大海確實裏面起無量無邊的水泡。大海是永恒的，比喻不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，可是水泡有生滅，有生滅、有來去、有斷常、有一異，這裏頭有。這是從現相，相有生當然就有滅。可是性沒有，性沒有生它就沒有滅，像大海一樣，大海沒有生滅，大海的水泡有生滅。水泡就是大海，大海就是水泡，這個認知就叫佛知佛見，這才真正把事實真相搞清楚了。我們凡夫沒有這個認知，大海不是水泡，水泡不是大海，把個個水泡都獨立了，不知道它是一體。這叫什麼？叫凡夫顛倒妄想，這是凡夫的錯覺、這是凡夫的迷惑；真正覺悟的人了解事實真相。
自性，我們眼看不見，耳也聽不到、鼻子也聞不到、舌頭也嘗不到、手也摸不到、心裏也想不到，它不是精神，也不是物質，六根統統接觸不到，說它叫空，空加個真空，真空就是它不是無，它能現相，惠能大師講的能生萬法，所以不能叫它作無。空不等于無，空是有，有什麼？能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。無量的智慧，這是精神。無量的德能，我們用形容詞講千變萬化，那個千萬不是數字，千萬是形容多，多到什麼程度？多到沒有邊際，多到沒有數量能夠算得出來，這是德。相是什麼？相就是物質，就是它所生的萬法，它變現出來的萬法可多了，也是沒有人能算得清的。這個小小的地球上這些物質現象，沒有人能夠算得清，何況遍法界虛空界，哪個人能計算出來？只有佛知道，菩薩都不能盡知。我們要問佛爲什麼知道？佛不必學就知道，因爲他自性裏頭本來有般若智慧，智慧就是覺知，真真實實無所不知、無所不能，是自性的智慧，不是學來的。我們現在在迷，迷而不覺，這叫凡夫。迷了，我們的自性在不在？在！就在面前、就在當下，但是你就是不認識。
佛說得好，虛空、時間，我們講時間跟空間，也是自性變出來的一個現象，不是真的。很難得現代的科學家發現了，時間、空間不是真的。不是真的是什麼？我們一般人講是幻覺，在佛法裏面稱之爲不相應行法，這相當于現在學術裏面的一個術語叫抽象概念，不是真的。所以科學的發現跟佛法所講的非常接近，雖然接近，實際上還有距離，科學確實沒有佛法說得那麼透徹、說得那麼明了。佛法是科學，科學是什麼？科學是親證，也就是說你確實把它證實它是真的，就是拿出證據來，拿不出證據沒有人相信。科學要證據，佛法有證據，一定讓你親自去證得。你親自證得自性，大乘教裏面講的明心見性，明是明白、明了，見就是親證，明心你就見到性。那個心是什麼？心是阿賴耶，阿賴耶是染汙，不明，把染汙除掉，明了，明你就見性。染汙是什麼？染汙就是妄想分別執著，叁大類的染汙，這個必須要知道。你真正知道這是染汙了我們的心性，你才真的想把它放下、想把它舍掉，爲什麼？舍掉之後你的性就現前，你就見性，見性成佛。
見了性的人我們就稱他作佛陀，這是印度話，印度的名詞，我們中國人稱爲聖人，印度人稱爲佛陀。中國聖人能不能等于印度的佛陀？還不行，有差距，這個差距很不好衡量。從理上講能通，爲什麼能通？大乘教上佛說一切衆生本來是佛，我們要問：孔子本來是不是佛？是！耶稣本來是不是佛？是！你我本來是不是佛？是，都是。理上講得通。事上就有問題，事上就是說煩惱習氣每個人厚薄不同，印度的標准是習氣煩惱斷盡了才稱之爲佛，我們中國聖人沒到這個地步。我們想想看，孔子有沒有煩惱？孔子有沒有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是沒有，他淡薄，那就顯出比一般人高出了。所以，用佛的標准來看孔子，孔子是什麼境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿羅漢。阿羅漢七情五欲斷掉，斷幹淨了，妄想分別沒斷，所以阿羅漢比天高。證得阿羅漢果，六道就沒有了，欲界天、色界天、無色界天全沒有了。所以，從事上看就不一樣。但是，是不是諸佛如來在我們中國應化的？故意這樣表演給我們看的？這個事情就難講了。我在初學佛的時候就提出這個問題向老師請教，老師告訴我，理上能講得通，事上沒有證據。就是講，諸佛到這個世間來，應以孔子身得度就現孔子，應以孟子身得度就現孟子，講得通。可是孔子沒有說他是哪個菩薩化身來的，孟子沒有說他是哪個佛化身來的，沒講，所以事上找不到證據，理上是講得通。最重要的不是在這些事上，最重要是在自己，這個必須要知道，別人那些事情你搞得再清楚也沒用，不是自己的境界。所以我們對于那些事情不要去操心，不必在意，真正要緊的是自己怎樣修行證果，這個重要。
佛既然告訴我們，整個宇宙一切萬法是自己的心現識變的，自己的心現沒有問題，心就是心性，就好象大海，大海是一個，十法界所有的衆生都認它是自性。所以自性是共同的，問題在識變，識變各人不一樣。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圓滿，數目字從一到十是個圓滿的數字，圓滿就是無量無邊無盡。我們地球上現在的人口將近七十億，這個世界是誰變的？是自己變的，這是自己的業力，又是大衆共同變的，這叫共業，自己一個人變的叫別業，別業跟共業是重疊的不相妨礙。所以這個世間每個人的世間不一樣，我們看到都是一樣，那是共業，共業裏頭有別業。怎麼知道不一樣？同在一個境界裏頭感受不一樣，譬如八月十五的中秋夜，大家來賞月，賞月每個人心情不一樣，每個人感受不一樣，那就是別業，看到外面景象是一樣，這是共業。共業跟別業也交叉在一起、重疊在一起。所以佛才告訴我們，佛經上比喻常說「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，各人修行各各圓成菩薩道，這樁事情什麼人都幫不上忙。
諸位要曉得，經上常講四緣生法，這是把無量的因緣歸納爲四大類。第一大類是親因緣，這就是阿賴耶裏面的習氣種子。這個可以說大致都是一樣的，十法界依正莊嚴統統具足，也就是說你阿賴耶裏有佛種子、有菩薩種子、有聲聞緣覺種子、有六道的種子，這是平等的，沒有一個人有欠缺。有佛種子你當然能作佛，有地獄種子你可能會下地獄，爲什麼？你有因。可是有因還得有緣，所以佛法不講因生，它講緣生，雖有種子沒有緣它不起現行。譬如我們種瓜，西瓜種子有了，種子有了，我不給它緣，我把它放在玻璃瓶裏面放著，它永遠不會長成西瓜，沒有緣。它要什麼緣？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空氣、它要陽光，還要人工培植，這都是緣。緣具足了它長得很好，緣要不具足它長得不好，過分的缺乏它根本就長不起來，就這麼個道理。假如我們這一生想成佛，我們把佛的種子給它緣，就是這一生我們又認真來學習，依照佛菩薩的教誨認真來做。這個種子就得到緣，在這一生就能結果，結果就是你成佛、就是你證果，你有，不是沒有。如果你不給它緣，這一生果報就不能現前。所以六道衆生沒有接觸到聖賢教誨，隨著煩惱習氣去造業，果報都在叁途，非常容易進去，爲什麼？叁途的因，外面的緣很多。餓鬼道的緣是貪心、貪婪，貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡。財色名食睡，他貪愛這些，那就緣具足，這個緣具足他哪裏去？他就鬼道去了。瞋恨心重的，爲什麼瞋恨？貪婪裏面不如意，瞋恚心生起來，貪婪加上瞋恚，這個緣很殊勝，這什麼緣？地獄道的緣，他來生到地獄去，就這麼回事情。
世尊很慈悲，我們不能不感恩，他把十法界的業因，主要的因告訴我們，讓我們好學。佛的業因是平等沒有高下，爲什麼？你看妄想分別執著全都斷掉了，哪裏還有高下？清淨平等是佛的業因。我們如果在日常生活當中，沒有接觸到佛法的，如果他能夠以清淨心、平等心處事待人接物，這個人一遇到緣他馬上就成就。我們看看釋迦牟尼佛，這是天性，佛法裏面講善根深厚，他處事待人接物確實就是清淨平等慈悲心，所以他一接觸他就成就了。再看看中國禅宗六祖惠…
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