..續本文上一頁相分那是沒有的，那是虛妄的，是性識變出來的東西，這一定要知道。這個性，見分就是講的心法，相分就是色法，色法是物質，心法是精神，精神的現象、物質的現象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虛妄，就是講這樁事情，精神跟物質全是假的。凡夫迷惑顛倒，不能覺知，佛在這個世間幫助我們，無與倫比的恩惠就是幫我們破迷開悟，幫助我們回頭是岸。回頭是回歸自性，從迷惑顛倒回歸自性，這就對了。所以這注子裏面講，智體唯一，我們在《華嚴經》前面念過，「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧」，智體唯一。這一智慧就是自性裏面本來具有的般若智慧，這一分智慧能鑒衆緣。鑒是鏡子，鏡子照，照見萬法，鑒就是鏡子照外面的境界。外面是衆緣，法界，虛空法界，這面鏡子把它照得清清楚楚、明明白白。這是比喻，比喻智慧，智慧能通達明了遍法界虛空界裏面所有一切的現象、一切的道理。所以理事、性相、因果沒有一樣不通達。
下面一句比喻說，好比太陽，太陽出來了，照見宇宙，照見大地，用這個來比喻。可是太陽怎麼樣？太陽是永遠在虛空當中，這個比喻有很深的意思。我們如果真的把妄想分別執著統統放下，就好象迥處虛空，沒有障礙。你要有執著就有六道叁途，所以你一定要曉得，六道叁途是自己造的，從執著裏頭變現出來的。執著一切善法，現叁善道，執著一切惡法，變叁惡道。本來沒有，現在也沒有，是你執著，自己以爲有，你以爲有就真有，一有，就是一個執著有，一切都有，一空一切空。這一是什麼？念頭！念頭起來，這一念，一切都有了，都現前；這一念沒有了，萬法皆空，了不可得，連一真法界都空了。有十法界就有一真法界，給諸位說，十法界空了，一真法界也空了，爲什麼？它從那一念生的。一真法界沒有了，那個世界是什麼樣子？記住，佛在經上早就告訴我們，叫常寂光土。身土是一不是二，身是常寂光，土也是常寂光，常寂光裏頭沒有身土的名字，沒有身土的現象。大乘教裏面也稱之爲叫大光明藏，一片光明，這是自性圓滿的顯現。
起一念就能現，這是怪事情。惠能大師給我們說出來，爲什麼會現？「何期自性，本自具足」，哪一樣也不缺。可是所現的相，真的，無量無邊，無有窮盡，你沒法子想象。這個境界讓我想到我們小時候玩萬花筒，用萬花筒來做比喻可以能體會到。萬花筒很簡單，我這裏有一個，這是別人送我的萬花筒。裏面叁片玻璃鏡子，正叁角形，把它粘在一起，外面放些不同顔色的碎紙片。你從這邊去看，你把它轉動，它裏面的變化千變萬化，無量無邊的變化沒有一個相同的。法爾如是，它本來就是這樣子，這是自性的功能，自性的德用。所以本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，自性具足的。你動個念頭它就現相，就好象這個萬花筒，你不動它不變，你一轉動它就變了，它就現了。十法界莊嚴從哪來的？動來的。不動的時候相現前，叫一真法界。像我們拿著萬花筒來看，我沒有轉動它，你看到那個境界好比一真法界，你一轉動它，馬上就變了。比只能夠做個比方，接近，但是決定比不到真實，這個要知道。念頭才一動，現的相是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土是諸佛如來完全一樣。萬花筒裏頭顯不出這個相來，顯不出來。然後從一真法界變成十法界、變成六道、變成叁途，那都是妄想分別執著變出來。所以，佛說一切法從心想生，從心想生是講十法界依正莊嚴，是心想生，就是你有了分別、有了執著。分別是想，執著是思，我們講思想，你看執著他有界限了，心裏有界限，這就很嚴重。分別，分別還沒有界限，有相，所以人分別叫想，執著叫思。放下執著就沒有六道的相，你從六道裏面醒悟過來了。就像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，那就是說你從六道這個大夢醒過來，六道沒有了。他還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界，叫四聖法界，這個法界裏面只有分別，沒有執著。沒有執著，諸位要曉得，煩惱就沒有了，見思煩惱就沒有了。所以，四聖跟我們六道來比它是淨土。四聖要是跟一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土來比，四聖是穢土，實報土更清淨，爲什麼？他沒有分別，更清淨。
這種現象都是法性裏頭自然有的，沒有理由，沒有原因，一念不覺這個現象就發生。所以能大師說得好，「本自具足」，到起一念的時候，「能生萬法」。我們今天境界是起念了，這個念頭起來之後，第二個念頭又起來，第叁個念頭、第四個念頭，無量無邊的念頭一個一個都生起來，相續相。什麼時候成佛？念頭止住，放下了，就恢複了，就恢複正常。所以，我們用電影來做比喻，放映機正在播放的時候，銀幕上的畫面一格一格的在跳動，跳的速度太快，我們認爲好象是真的，真有其事。什麼時候放映機停止，不動了，銀幕上現像沒有了，你看一片是白的，那個白的就叫大光明藏。機器一播放，馬上就動了，現象就出來。我們常常想這些事情，想這個現象、想它的原理，就能體會到自性、法性它所起的作用。大方廣就是講自性，大是自性之體，方是自性的相，廣是自性的作用，佛在這堂課裏就是把這樁事情給我們講清楚、講明白。佛是親見的，這不是他的創作，不是他的發明，不是他的發現，它本來就是這樣的。唯證方知，怎麼個證法？放下就證得。
「有目之流，無不親見也」，這是事實真相。這個目不是我們的，我們沒有這個目。《金剛經》上說佛有五眼，有目，我們沒有，我們只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我們凡夫只有一個，只有肉眼。天人有兩個，天人有肉眼、有天眼；阿羅漢又多了一個，慧眼；菩薩又多了一個，法眼，最後到如來果地，佛眼，叫五眼圓明，無不親見。這個地方的目，我們要曉得是五眼具足。阿羅漢的慧眼能看到少分，菩薩的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圓滿。這五種眼我們統統都有，是妄想分別執著障礙住了。現在你就曉得，執著障什麼眼？障慧眼，執著沒有了就證阿羅漢，慧眼就現前。所以有執著，慧眼沒有了；有分別，法眼沒有了；有起心動念，佛眼沒有了。你這一想就通了，把這叁樣東西放下，你就五眼圓明。所以佛法是科學，是登峰造極的科學，不要用什麼儀器，也不要用高深的數學去推論，不需要。只要你肯放下，就證明，你的慧眼、法眼、佛眼就現前。
下面第五「多身入一境像觀」。末後這兩種觀都是從「智身影現衆緣觀」裏面生出來的，是以第叁做基礎。這個作用愈來愈廣，一多不二，多身入一。像鏡子一樣，鏡子是一，鏡子照外面照很多人，現在照相機很普遍，可是在五十年前照相機是非常名貴。大家都常用，你看你照相的時候，相機是一，外面許多的人物全都照進去。小注裏說「謂以大止妙觀法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如鏡現像，無有障礙也」。這個境界就像《普門品》裏面介紹的觀世音菩薩那個樣子，觀世音菩薩確實能現無量無邊身，應以什麼身得度他就現什麼身，而且可以同時現無量無邊身。叁十二應這是舉例子來說的，舉出叁十二類身。應以佛身得度者即現佛身而度之，你喜歡釋迦牟尼佛，他就現釋迦牟尼佛身，你喜歡阿彌陀佛，他就現阿彌陀身，你喜歡藥師佛，他就現藥師佛身，他能現無量無邊佛身，隨衆生所好。你喜歡哪尊菩薩，他就現那個菩薩身，你喜歡哪個天神，他就現天神身。你喜歡人他就現人身，人各行各類，我們講各行各業，現身自在，以一身作多身。
一身是什麼身？一身是法身。所以，你有大止、妙觀、法力，這得法身。大止是什麼？一切放下，心要讓它空，爲什麼？它本來沒有。佛教在叁千年前它就用圖騰來表法，用什麼樣的圖案？他用圓，像鏡子，圓，他用圓來表法。圓這個周，圓周有，圓心，有沒有圓心？當然有圓心，圓心不可得，圓心是空的，你決定找不到。你說中心點上點一點，那一點你在放大鏡裏面看是一大塊，它不是一點。所以幾何裏頭的點是個抽象的概念，你決定找不到事相，事相上找不到，抽象概念。點移動則成線，線還能看見，譬如一個黑，一個白，黑白交界的地方有一條線。點找不到。線移動則成面，我們就感覺到實在有，我們承認它存在。線還是抽象，但是可以見，點見不到。佛用這個圖案來表法，好！它能表空有不二，能表空是真空、有是妙有，又表示這個有，圓周是依圓心而有的，就是現在所謂物質是無中生有的，它表這個意思。不但物質是無中生有，精神也是無中生有，都是從真心生出來的。真心在不動的時候，那就是惠能大師講的「本自具足」，這個話很抽象。它什麼都沒有，本自具足，什麼都沒有，它一樣也不缺，爲什麼？遇到緣，緣是什麼？緣是動，起心動念那是緣。遇到這個緣，能生萬法，圓周就成，而圓周大小是無量無邊，千變萬化。
一身能化無量身，無量無邊身能入一身，如鏡現像無有障礙。好象一面鏡子裏，你去照鏡子，鏡子裏面現像，多身入一身。古時候，好象是賢首大師，這人都是國師，爲皇上在宮廷裏面講《華嚴經》，皇上聽不懂，沒辦法了解這個意思。賢首國師很聰明，請皇帝做個八角亭。亭子建成了，他請皇帝，八角亭八面，每一面放個大鏡子，鏡子互相照著。建好之後，他請皇帝你在亭子當中站著，你看看四面的鏡子。他一看，多身入一身，一身入多身，一多不二，他點頭，明白了。一多不二，《華嚴》上說「一即是多，多即是一」。這個比喻只是讓你知道這麼一樁事情，而實際上，實際上必須見性的人他才真的起這個作用。妄想分別執著統統放下了，衆生有感自然就有應，沒有道理的。沒有道理，祖師大德也得說出一個道理出來，你可不能執著，你執著就錯了，你就上當了。
所以，看經、學教不能不遵守《起信論》裏面的一句…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…