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大方廣佛華嚴經講記 第一九四一卷▪P2

  ..續本文上一頁的話,哪裏是真的?給諸位說,不是贊歎的話,是真的。而且是每個人平等的,你本來是無所不知,無所不能。爲什麼?我們學佛學了這麼多年,大乘教讀得很多,對這樁事搞清楚、搞明白了,沒有懷疑了,天地萬法是你自己心變的。你看世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在那裏探討,宇宙從哪裏來的?生命從哪裏來的?森羅萬象從哪裏來的?沒有一個人講得清楚。他們實在講沒有緣分,沒有接觸到大乘佛法,要是接觸到大乘佛法,這些問題全解決了。這個宇宙的現象從哪裏來的?一念不覺,宇宙出來了;一念覺,宇宙沒有了,沒有了是現象沒有了,不是真的沒有。好象我們今天看電視的屏幕,一念不覺是什麼?我們把按鈕按下去,現相出來了,這是不覺。覺了怎麼樣?關起來,關起來現象有沒有?有,它存在,它不是不存在。所以我們把按鈕關掉,那是隱,相隱了,不現;按鈕打開,現象現起,現。隱現,隱現不二,隱沒有消滅,現沒有發生,不生不滅。爲什麼會有這個現象?自性本來就是這樣的,所以叫「法爾如是」,一點都不希奇。我的世界是我的心變現的,你的世界是你的心變現的,迷了才有你我,覺了你我也找不到,也沒有了。這就是佛家諺語所說的,各人吃飯各人飽,各人生死各人了。外面境界能不能影響我?不能,確實不能。這個「我」是講真我,不是假我,假我會受影響,真我絲毫影響都沒有。

  

  佛把這個事實真相講得透徹、講得明了,一切衆生本來是佛,一切衆生皆有如來智慧德相,這智慧是圓滿的,就是無所不知。德是德行,德能,能是我們今天講的技術、能力,德行是講道德,相好包括我們常講的福報,全是圓滿的,你一絲毫欠缺都沒有。現在爲什麼變成這個樣子?全部都喪失掉,智慧變成了煩惱,德能變成了造業,相好變成了六道叁途,大錯特錯。造成這些現象,佛講了,就是妄想分別執著,你有這個東西,這就是六道凡夫,六道就是妄想分別執著變現出來的。如果你妄想分別執著統統沒有,六道就沒有了,不但六道沒有了,十法界也沒有;再告訴你,一真法界也沒有。那是個什麼樣子?這個經上有八個字,「光明炳現,內外洞徹」,就是這個樣子。這八個字就是佛家裏面講的最高的境界,常寂光淨土,你們看是不是這樣子?常寂光淨土。可是你念頭一動,我們講起心動念,念頭一動,這個境界馬上就變了。變得還不錯,變成什麼?變成極樂世界,變成華藏世界,變成諸佛菩薩的實報莊嚴土,這是我們非常向往的。在那個淨土裏面,能夠看到光明炳現,能夠體會到內外洞徹。可是如果這個念頭裏頭再出生分別,這個境界就沒有了,變成什麼?變成十法界裏面的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四法界有分別,沒有執著。如果從分別再起執著,好了,又變了,變成六道輪回。由此我們知道,我們真的要放下,格物就是放下,把物欲要放下。頭一個把我們所有一切執著放下,執著放下,六道就沒有了;分別放下,十法界沒有了;起心動念放下,實報莊嚴土沒有了,你就回歸到常寂光淨土。常寂光淨土裏面沒有物質、也沒有精神,光明炳現,內外洞徹,內是講心性,外面是講法界。在這個境界裏面,我們要問:還有很多迷惑顛倒在夢中的那些苦難衆生,譬如六道叁途衆生,他們在受苦受難,起心動念想求佛菩薩、想求人來救他,求神仙來救他,常寂光淨土裏面的,這是講法性,講到自性,知不知道?知道,如果不知道就不能說內外洞徹。衆生有感他就有應,他應他要去幫助他,那就現身,應以什麼身得度就現什麼身。

  

  所以現身在十法界裏面這些人,譬如在我們地球上示現的釋迦牟尼佛,他的許多大弟子、菩薩、阿羅漢,說實在的話,菩薩不是真的菩薩,阿羅漢不是真的阿羅漢,是什麼?全是法身大士,全是常寂光淨土自性的應現,這才是事實真相。應以什麼身得度他現什麼身,應當用什麼方法教他就用什麼方法。所以,佛菩薩沒有一定的身相,沒有一定的方法,叫大用無方,這叫大自在,真解脫。他們是如此,我們也如是,只要我們肯放下。何必天天心裏在計較這些計較那些?這種計較是一種習氣,無始劫養成的習氣,把你害慘了,害到你這個樣子,你還不知道回頭。再不回頭決定往下墮落,下面墮落肯定是餓鬼、地獄,愈陷愈深,愈陷愈苦,何必幹這種傻事?爲什麼不回頭?一回頭就得到大圓滿。無論你做的是什麼樣幫助衆生的事業,佛給我們講,不僅是事上的圓滿,念念圓滿。你只要有這個心,這個心是真心,心一起念,功德就圓滿了。事還沒有做成,事是緣分,佛菩薩來幫助你,衆生要有緣,要有這個福報,沒有這個福報加不上。緣是什麼?緣是信解行證,你有信心,你沒有懷疑,這幫得上忙。你能夠理解,能信、能解,你能夠照做,你就能回頭。諸佛菩薩教人沒有別的,教你回頭是岸。點點滴滴都是爲衆生,沒有一個念頭是爲自己的,爲什麼?爲自己是增長無明、增長我執。我執是六道輪回的根,這個根你不能把它拔掉,你還天天幫它增長,它就永遠不會消滅,你就永遠不能脫離生死輪回。世間人都覺得「我」是很可愛,唯獨佛法不喜歡這個東西,佛法主張無我。你看《金剛經》讀的人很多,佛在《金剛經》上告訴我們,「無我相,無人相,無衆生相,無壽者相」,爲什麼?四相要是放下,就出離六道輪回,四相是執著。《金剛經》的後半部講四見,「我見,人見,衆生見,壽者見」,四見是分別。四相沒有了還有四見,執著放下了他還有分別。四見要是放下,分別沒有了,那恭喜他,他出離十法界,他到一真法界去了,也就是《華嚴經》上講的法身菩薩。

  

  菩薩是印度話,古時候翻譯,古譯是從玄奘大師做爲界限,玄奘大師之前翻譯的叫古譯,玄奘大師從印度回來,開始翻譯經叫新譯。古譯、今譯這個界限是從這裏來的,玄奘以後的叫今譯,玄奘以前的叫古譯。古譯,菩薩翻作「大道心衆生」,是這麼翻的,這是菩薩的意思,有大道心的衆生,所以他是衆生,但是他有大道心。玄奘大師新譯的把它翻作「覺有情」,也就是有情就是衆生,但是他覺悟,他不迷,就是覺悟的有情衆生,這是玄奘大師翻譯的。我們一般是迷惑顛倒的有情衆生。古人也翻得不錯,古人翻作大道心衆生,是菩薩。我們是自私自利的衆生,心量很小,自私自利的衆生是凡夫,大道心衆生是菩薩。所以菩薩不是神、不是仙,是人;一個是迷惑的人,一個是覺悟的人。我們不願意再做迷惑的人,希望做覺悟的人,則接受佛陀的教誨,接受聖賢的教誨,回頭是岸。真正要落實,學的這些東西不能只是在文字上、口頭上,那不管用,要落實到日常生活當中那就是真的。

  

  所以儒家的教學,學習有五個階段,博學、審問、慎思、明辨,後頭有笃行,行很重要,就是落實。如果前面這四條,你有博學、有審問、有慎思、有明辨,沒有笃行,沒有能落實到日常生活,沒有能落實到工作,沒有落實到待人接物,我們稱他爲儒學;如果有笃行,我們稱他爲學儒,真管用。這五個次第,前面四個沒有,沒有念過書的人、不識字的人,博學、審問、慎思、明辨他都沒有,但是他能行。他能夠把五倫、五常他懂得,八德他懂得,他能應用在日常生活當中,這個人是學儒,雖不認識字,他是真的學儒,他得到儒學的受用。中國社會五千年將這套方法應用得非常靈活,所以社會安定,國家長治久安,道理在此地。古時候學校少,私塾也只有富貴人家、有錢的人家才能辦得起。我們家鄉這個地區是個文化的重鎮,我小時候鄉村裏面都有私塾,私塾所在多半利用祠堂。我小時候上私塾是宛氏宗祠,在順港,現在祠堂沒有了。所以我們農村裏面小朋友念書的多,但是所念的,諸位要曉得,沒有達到真正講的博學、審問、慎思、明辨,沒有,前面四個沒有,著重在笃行。教你懂得孝順父母、尊敬長輩、友愛兄弟、和睦鄰居,教這些,城隍廟閻王殿教因果報應,我們從五、六歲就接受這些教育,印象非常深刻。所以一生沒有受到不好習氣的染汙,原因在哪裏?那個根紮得深。但是現在沒有了,我很清楚,大概我在八、九歲的時候,鄉村這個學校私塾就沒有了,改成短期學校,兩年製的短期學校,短期小學。那時候,剛剛改的時候還有「修身」,可是好象不到一年,我記得很清楚,我離開家鄉的時候我十歲,那時候「修身」就沒有了,就改成「公民」。我到福建念書的時候,二、叁年級那時候有「公民」,好象我念小學四年級的時候,「公民」就改成「社會」;換句話說,對于傳統倫理道德的教育就愈來愈遠,以後就沒有了。今天社會的動亂,年輕人不懂得孝順父母,不懂得尊重長輩,其來有自,不是沒有原因的,不教了。我們得了一點好處,就是在七歲之前有這麼一點根,就一生得這個好處。

  

  這種教育疏忽了,放棄之後,我們整個社會損失太大了,今天影響到整個世界的動亂不安,原因就在此地。沒有倫理道德,人起心動念都是爲自私自利,起心動念都是損人利己,你說這個多可怕。現在損人利己這個理念是充滿整個社會,人真是走到了末路,死路一條。對人沒有信心,對什麼都沒有信心,你到市面上買菜都沒有信心。菜是農藥培植出來的,化肥、農藥吃了會生病;飲水,水裏頭染汙,不幹淨;生病,醫藥,藥是假的,沒有真的,你說多可怕。平常應酬裏面有煙、有酒,這次我在杭州聽到很多人在談假煙很多。一條煙裏頭十小包,裏面兩包是真的,八包是假的;酒裏面是摻雜酒精、摻雜水。換句話說,沒有一樣是好東西,你每天所接觸到的,所吃的、所喝的,都是致癌的因素。真的應了《無量壽經》上的一句話,「飲苦食毒」,這佛說的。我最初學經典的時候讀到這個,釋迦牟尼佛講話太過分了,現在今天來看他完全講對了。他不是對那個時代人講的,他是講我們現在這個時代,我們現在這個時代的人飲苦食毒,你怎麼會…

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