..續本文上一頁面別人就看到自己，這是個有智慧的人，聰明人。佛經裏面常講回光返照，看到別人馬上回過頭來想自己，別人是我們一面鏡子，你才能修正你自己的行爲。修行就修正，行是行爲，起心動念是意的行爲，意業；言語是口的行爲；身體的動作，我們接觸大衆，我們的態度、我們的形象是身的行爲。所以叫身語意叁業，意是起心動念，這個叁業，身口意叁業行爲錯誤了，怎麼錯誤？違背了自性，違背了實相，就是真相違背了，那你得要把它修正過來。因爲違背，我們就叫做胡作妄爲，胡作妄爲有果報，果報是什麼？果報是叁途六道。我們苦就苦在此地，不知道事實真相、諸法實相，隨順自己的煩惱習氣。把煩惱習氣當作是自己的真心，我心裏怎麼想，我怎麼看，我要怎麼做，全都錯了，這個造成什麼？這就造成六道。所以六道是自己造的，不是別人造的，地獄、餓鬼、畜生還是自己造的，自己才是真正的造物主！十法界依正莊嚴，佛給我們講：不是佛造的，不是神造的，不是天地造的，也不是閻羅王造的，與他們毫不相關，而天地鬼神還是自己心裏造出來的。佛門常講「唯心淨土，自性彌陀」，講得太好了，哪一法不是唯心，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如，如果你懂得這個道理，你就見佛了。清涼大師注解裏面講，「觀益」裏面，他說「諸法如即是佛」，如沒有生滅，「佛體本常」，常是常住，你能夠看到事實真相，你就見佛了。
我們看一個人，看人容易，看他的身是什麼？他這個身是衆緣和合的。我們不細說，細說太麻煩，就大的部位形相來說，把一個人的身體一分析，頭一個看到的是物質。我們這個肉體，這個肉體佛經上講四大，四大是說什麼？說物質的特性，四大皆空！地水火風，地代表物質，水代表濕度，火代表溫度，風代表動的，它不是靜止的，它是動的，這是物質現象。實在說，我們一般人看不出來，可是現在科學家看出來了，我們這個人像一堆物質在此地，他把它分析，分成分子，分子把它分成原子、分成電子、分成粒子，看出來了，這是物質，確實它是帶電的。最小的物質，不能再分了，觀察，它是物體，地代表是物質；現在人講它帶電，它帶陽電，陽電是火大；它帶陰電，陰電是水大；它不穩定，它是動的，動是風大。佛講地水火風，現在科學把它證明，這是物質現象。除了物質現象，彌勒菩薩講「形形有識」，識是什麼？見聞覺知。有見聞覺知它就有受，它有感受。你看江本博士用水實驗，用個小瓶子裝一瓶水，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，它接受；或者我們用一個意念給它，意思「我很喜歡你」，意念；或者是言語「我喜歡你」，它統統能感受，它有受。有受它就有想，它就有行，它就有識，這是什麼？心理狀況，受想行識這是心理。
色受想行識這叫五蘊，所以你看人，看這個人身體，人是什麼？人是色受想行識組合的，衆緣和合，沒有自體。像這個房子，房子有沒有自體？沒有，沒有自體。它是什麼？現在的房子有鋼筋、水泥、木材、磚瓦，這些建築材料按照我們的圖樣把它排列起來就成房子。你不要以爲它真有，聰明人一看，這棟房子大概是多少鋼筋、多少水泥、多少磚瓦，一分析，沒有了；我們看到房子是假相，這些建築材料叫真相，行家看的是真相。所以，哪來的人！五蘊和合。凡是緣生法都沒有自體，所以身體是什麼？緣聚則有，緣散則無。你了解事實真相，那你就曉得，緣散無，緣聚也無，你才真正看到真相，你不被假相欺騙。看透了，然後再看一切法，無有一法不是因緣所生。所以佛在經上才講，「因緣所生法，我說即是空」，佛講萬法皆空是從這個道理上講的。這個空不是沒有，不是無，萬法皆空在什麼？所有一切萬法在前面它就是空，你已經看出空相，看出空相因爲它是緣生的，你找它的自體找不到。「諸法本空，寂然淡泊」，寂是清淨，清淨到極處，像水一樣沒有染汙，沒有震動，沒有染汙它幹淨，沒有動它沒有波浪。水平像鏡子一樣，從上面看到底，外面境界倒影在水面清清楚楚那叫照見。所以寂跟照是一樁事情，寂就能照，照一定是寂，不是寂它照不了。事實真相明白之後，你的心態對于一切萬法就淡泊，我們講你自然看得很淡。泊有止的意思，這是形容、是比喻，好象船舶到岸，靠岸停止了。你了解事實真相你也就到岸，爲什麼？不再有分別執著了，分別執著真的斷了。這個境界在佛法裏面講，得叁昧，叁昧就是止，叁昧就是定，也就是一般講的禅定，你得到禅定。這是真的定，六根接觸六塵境界雖然有起心動念，但是它沒有執著、沒有分別。
沒有執著，給諸位說，就沒有煩惱，煩惱是從執著來的。我們常講七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡，前面講六個，喜是歡喜，怒是不歡喜，哀是悲哀(我們講傷心)，樂是快樂，愛是愛好，惡是討厭；底下一個欲，欲就是五欲，就是財色名食睡，這都是煩惱，從哪來的？執著來的。有人煩惱很重，爲什麼？執著很重，煩惱就很重；執著輕，煩惱就輕；執著沒有了，煩惱就沒有了；煩惱沒有了，六道就沒有了。諸位要知道，六道是執著造成的，你要曉得，有執著決定有分別，決定有妄想。爲什麼？從妄想生分別，分別生執著，所以執著它全都有，六道衆生！佛跟我們說得很好，執著沒有了，見思煩惱斷了，就是七情五欲斷了，你得清淨心。這個清淨心並不圓滿，跟六道來講那你得清淨心。六道沒有了，到哪裏去？四聖法界；也就是六道是凡聖同居土，上去一層叫方便有余土，升級了。這裏面就是我們一般講的四聖法界，他沒見性，六道是凡夫，四聖也是凡夫。爲了區別起見，佛說六道叫內凡，六道裏面的凡夫叫內凡，四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖叫外凡，六道以外的凡夫，這是十法界。
佛告訴我們，我們所求的是什麼，這個總要知道，我們所求的是明心見性，我們所求的是回歸自性。中國人常講「落葉歸根」，回老家，老家是真的，爲什麼？永遠不變。你在外面漂泊是假的，那是沒有根的，老家是有根的，老家是一真法界，這才是我們真正的歸依處，我們的歸宿，我們的依靠，這老家！可是現在人，現在這個社會沒有老家，所以講家很難講，講不清楚，很難體會，爲什麼？你沒有概念。我們這次從杭州回來途中經過婺源，我覺得那是佛菩薩安排的，讓我們在婺源農村裏面，看到中國過去的老家，雖然老家的人現在也很多都出去了，可是那個樣子還在，很難得見到。對于我們講到家的概念也就加深，那真的是歸依處，你一生有依靠、有歸宿。學佛之後我們知道，我們真正的歸宿在哪裏？在西方極樂世界，我們的大家長就是阿彌陀佛。如果我們真的搞清楚、認識清楚了，我們這一生有了依靠，有了歸宿。無論在什麼地方，你都想到我是極樂世界的人，我是阿彌陀佛的學生。你是極樂世界人，你不能破壞極樂世界的形象；你是阿彌陀佛的學生，你不能丟老師的人。這是什麼？這就是約束，自然的約束。我們還有妄想分別執著，對不起阿彌陀佛，對不起阿彌陀佛就對不起自己。我自性清淨心裏頭沒有這個東西，現在怎麼會生起？世尊在經教裏面告訴我們「生佛不二」，阿彌陀佛是誰？是我的自性，叫自性彌陀。西方極樂世界是什麼？是我的心，唯心淨土。也就是我心裏面如果沒有分別執著，現的國土就是極樂世界。我們今天有分別執著，對不起極樂世界；我還有妄想分別執著，我對不起阿彌陀佛，對不起自己的心性，心性裏頭真的沒有。所以明白了、看清楚了，「諸欲皆盡」，這個盡就是統統放下了，「無願無求也」。
在我們現前階段，我們還有願、還有求，什麼願？願見彌陀，什麼求？求生淨土。除這個願求之外，其他的願求全都放下，都沒有了，這就對了。你能這樣子在這一生當中修學，決定生淨土，決定見彌陀。善導大師講的「萬修萬人去」！你發願求生淨土，親近阿彌陀佛，可是你還有嚴重的分別執著，那是假的不是真的，這個道理跟事實不能不清楚。依照《華嚴經》的修學，如果放棄西方淨土，那就太難了，好在《華嚴經》實在是非常了不起，爲什麼？它真的是叁根普被，利鈍全收。你根性差、煩惱重沒有關系，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看這個願求在西方。祖師大德們說，這個境界是《華嚴》究竟圓滿的境界，回歸到西方極樂世界，文殊、普賢帶頭，給我們做榜樣。除這個之外，什麼都不求；除這個之外，我們在這個世間一切都隨緣，自己的修行隨緣，幫助衆生隨緣。決定不能攀緣，攀緣是什麼？我想怎樣做怎樣做，那就錯了。我想怎樣怎樣做，這就是你有強烈的分別執著，你會遇到很多障礙。實在講，這些障礙也是給你受最好的教育，讓你在這個障礙裏面去反省，行不通，通過真正的反省慢慢就覺悟，還是佛菩薩說的話是對的。我放棄自己的成見，不要執著我要怎樣想，不需要。
釋迦牟尼佛放得最幹淨，這是我們最好的榜樣，自行化他，都過著最簡單、最樸實的形象。生活日中一食，樹下一宿，一生沒有建道場，一輩子過這個生活。開悟是在樹林底下，死的時候在雙樹林，也在樹林，沒有在房子裏。這個意義很深，爲什麼不在房子裏，要在樹林？無非是做出徹底放下的樣子給我們看，真放下。我們現在向他學習，我們沒有這個能力，他能夠樹下一宿，不怕風吹日曬雨淋，你就曉得人家身體多好！我們要是學他到大樹底下去打坐，住個一晚上，第二天一定是進加護病房，這就是我們的體質不如人，人家從小鍛煉出來的。這樣的人有沒有？在澳洲有，澳洲土著住在沙漠上的那些人，我們稱他作沒有開化的原始人。他們住在森林裏面，住在沙漠裏，他們不穿衣服，晚上睡覺是露天的。從小他就習慣，他一生過這樣的生活，無憂無慮，無牽無挂。我們說他們是沒開化的人，他說我們叫變種人，他們的心清淨，少煩少惱。我們不敢說他沒有煩惱，但是…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…