..續本文上一頁身分特殊，王子，不是普通人，又聰明好學。所以他的機遇一定是優于常人，一般人見不到的所謂專家學者，他能見得到，所以當時印度的宗教家、學術界裏面大德，他都親近過，都跟他們學過，都向他們討教過。印度無論是宗教、學術崇尚禅定，佛經裏面講的四禅八定，四禅八定是在那個時代印度學術界、宗教界普遍修學的，這不是佛門的，但是它是基礎，非常重要，就像我們現在所講的《弟子規》一樣，要從這個地方入門。所以在小乘法裏面，很重視四禅八定。得到這個禅定的人，用現在的話來說，他有能力突破六道裏面的空間維次；換句話說，六道的狀況他就親眼所見，親耳所聞，親身接觸到了。我們現在科學家講時光隧道，他們找到了，他們可以到天宮裏面去遊覽，也可以到地獄去參觀。在我們想象當中，釋迦牟尼佛也不例外，一定會想到，這六道現象從哪來的？爲什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？像這樣的問題，在當時印度學術界沒有辦法答複，宗教界也沒有法子答複。世尊給我們做了一個好榜樣，他到恒河邊上找棵大樹底下入定，入更深的禅定。更深的，他們的定到第八個等級，入第九個等級的定、第十個等級的定，突破了，突破之後恍然大悟，全都明白了，這叫什麼？叫大徹大悟，明心見性。那就是我們現在講的這四首偈的境界，發現到什麼？「法性本空寂」，發現一切法無生、一切法無滅。《中觀論》裏面講的「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，這八句把一切現象講得清清楚楚、明明白白，諸法實相如是！

　　他明白之後就開始教學，那個時候釋迦牟尼佛叁十歲，叁十歲開悟之後就教學。七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲八十歲，說法教學四十九年。他給我們留下最好的榜樣，一生從事于教學，一生沒有建道場，衣食住行過最簡單的生活，簡單就是正常，簡單就是隨順法性。爲什麼？法性很簡單，最高深的也是最簡單。中國經典講起高深的，大家想到《易經》，你看它名字「易」，容易，不複雜。爲什麼會變成複雜的？是你妄想分別執著把它搞雜了。離開妄想分別執著，真的是很簡單、很容易。中國古人有一句諺語說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，每天忙得這個樣子是庸人自擾之，本來沒事。無論幹哪個行業，都很輕松、都很快樂、都很簡易，人過這種生活叫道德，道就是大自然的法則，德就是隨順自然。可是我們有個創新的觀念，就不自然了，違背自然，現在就是創新創得太過分，把地球的生態環境破壞了，把人文的環境也破壞了，造成什麼？造成整個世間的大混亂，人在這裏頭苦不堪言！聰明人你可以從這個環境裏面跳出來，不參與他們，你跳出來。跳出來之後當局者迷，旁觀者清，我們能不能過大自然的生活？能不能過佛菩薩的生活？肯定可以！

　　爲什麼？自然法則裏面跟我們講的，理事無礙、事事無礙，這是真理，怎麼會有障礙！你參加那個混亂裏面，那你就不自在。你跳出來，那不就自在了嗎？怎麼叫跳出來？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，你跳出來了。現在這個社會混亂就這十六個字，搞得亂！你一放下就跳出來，你頭腦就清醒了，可以跟他們在一起，和光同塵。和而不同，不同，可以和睦相處，你們所要的，我不要；你們所求的，我不求。在這個時代用這種示現，自己得受用，又可以啓發有緣的衆生。什麼叫有緣？他能跟你接觸到，這是有緣，這是第一個緣，這個緣淺，有緣跟你接觸到。接觸到之後，他一看一聽，他明白、覺悟了，這就緣深。雖然覺悟了，未必能回頭，未必能放下名聞利養，未必能放下分別執著，這緣淺。緣更深一層，他看到、接觸到之後，他真的能放下，于世出世間一切法不再執著、不再分別。只要一不執著、一不分別，性德就現前，自性的德能就現前，真心現前，真心是菩提心，也就是真誠心現前、清淨心現前、平等心現前、正覺心現前、慈悲心現前。那個人是什麼？那個人就是菩薩示現在人間，示現在六道，示現在十法界，這個不一樣。所以我們今天煩惱障重，要從哪裏下手？要從止下手。你看經文把觀放在前面，止放在後面，爲什麼？這個經是對法身菩薩說的。對我們來講，我們從哪裏下手？我們要把第五變成第一，第六首變成第二首，第叁首變成第五首，第四首變成第六首，順序一顛倒，那是我們的境界，這個要曉得，我們今天從放下著手。

　　《華嚴》是大經，實在講傳到中國來才只一半，但是這個經在世界上已經喪失了，沒有了，現在分量最多的本子就是中文的翻譯本。這麼大的分量，這個課程，怎樣能夠真正入進去？能入華嚴法界？賢首大師是清涼的老師，承傳杜順和尚的遺教，那就是《還源觀》。教我們回頭，還源是什麼？回歸本性，那你就成佛了。從這裏，儒佛境界的差別就很清楚的看出來，他教我們回頭，首先你要認識一體，這個認識太重要了。整個宇宙跟自己是一體，宇宙從哪裏來？是自己自性變現出來的。惠能大師見性之後跟我們講了五句二十個字，最後一句是「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪裏來的？是自性生的。所以我們看到夏威夷土著他們古老的傳說，裏面有句很重要的話，「這個世界是你的心造的」，這句話很重要。他們那裏沒有佛教，可是這句話，你看跟佛經上講的是相同的，整個宇宙是自己心變現的，宇宙跟自己是一體。一體，你要是再給它分家，那就生病了，那麻煩就來了。所以凡夫苦，永遠脫離不了六道輪回，那就是他不知道是一體，他在裏面分自、分他，這個喜歡，那個討厭，這個混攪在一起永遠不能脫離，苦海無邊，苦海是自己造的，你永遠不會覺悟。

　　《華嚴經》上給我們講一體，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。所以杜順和尚，這是《華嚴經》第一個祖師，告訴我們一體，這一體是什麼？是「自性清淨圓明體」。六祖大師開悟說「何期自性」，自性的體是清淨、圓滿、光明。實在上說，杜順和尚這一句就是惠能大師所講的五句，你看他說「何期自性」，這句話用現代的話來說，沒有想到自性，「本自清淨」，本來是清淨的，有沒有染汙？沒有。我們現在自性有沒有染汙？沒有，自性是真實的，怎麼會有染汙！「何期自性，本不生滅」，你看，沒有染汙，沒有生滅。沒有生滅是沒有生死，你怕死幹什麼？生死是什麼？生死是物質産生變化，與你自己的靈性毫不相關。我們這個身，身不是自己，靈性是自己，不是靈魂，靈魂還不是自己。爲什麼？靈魂是迷，自性迷了叫靈魂；覺悟了，不叫靈魂，叫靈性。肉體是什麼？好象我們人穿的衣服，衣服髒了換一件就是了！換個身體，衣服不是自己。所以真正把事實真相搞清楚，生死就沒有了，叫了生死。生死是有，了是什麼？明了生死是一回什麼事情，原來就穿衣服、脫衣服，這衣服髒了，換件新的。如果真正懂得，愈換愈漂亮；如果是迷惑顛倒、貪生怕死，愈換愈骯髒。現在是個人身，換個畜生身，畜生身就不能跟人身相比了。換個餓鬼身，那就不能跟畜生比了；換個地獄身，那比鬼都比不上，愈換愈差了。如果你是了解事實真相，你愈換愈好，究竟圓滿的，你換成佛身、換成菩薩身、換成聲聞身、換成天身，那怎麼會一樣！所以要曉得，沒有生死！對于生死沒有恐怖了，縱然有什麼災難，不驚不怖，身舍掉了，靈性向上提升。所以在這裏跟諸位同學說，真正念佛人，就是遇到橫禍而死也能往生，爲什麼？他沒有恐怖。橫死的時候最怕的是他恐怖，他嚇到，那就完了，這一嚇就叁途去了，這很可怕。怎樣遇到橫禍天災人禍能不驚不怖？對于事實真相清楚、明白了，一點恐怖都沒有，所以災難當中他都往生。現在這個世界天災人禍太多了，這個本事要學，學了之後不怕。

　　能大師第叁句說「何期自性，本自具足」，這句話非常重要。本自具足跟第五句「能生萬法」，在佛經裏面講隱現不二，能生萬法是現，本自具足是隱，一個現、一個不現，現跟不現是一不是二，這叫本自具足。我們舉個比喻來說，現在這個社會文明，大概電視是最普遍的，幾乎家家都有電視。中國的電視我不知道有多少頻道，在國外差不多都有一百多個頻道。我們電視沒有打開，這一百多個頻道存不存在？存在，本自具足。我們一按鈕，畫面出現了，那就是能生萬法，這萬法從哪裏來？本自具足的，一點都不希奇。如果自性裏沒有，那你就沒法子生，自性有！現與不現這講緣，所以佛法裏面講四緣生法，四緣裏第一個親因緣，親因緣就是本自具足。要它現，那現有所緣緣、無間緣、增上緣，具足這叁種緣它就現，這才真正把事實真相說出來了。所以先要認識體，體就是自性，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。在華嚴宗裏面就是「自性清淨圓明體」，清淨圓明就是六祖講的二十個字。六祖這二十個字可以做這一句的注解，你一對就清楚了。

　　體認清楚了，這是哲學講的宇宙的本體，它有用，起作用，作用無量無邊，歸納爲兩大類，第一類叫「海印森羅常住用」。這一類是什麼？這一類就是能大師所講的能生萬法，整個宇宙十法界依正莊嚴，森羅萬象，它起這個作用。海印是比喻，海是大海，大海是水，如果大海水沒有風浪，沒有染汙，這個水是幹淨的，水是平的，像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相統統照在裏面，照得清清楚楚，比喻作海印。森羅就是萬事萬法都在這裏頭，常住是永恒的，這是第一個作用。第二個作用，是我們對于一切萬法的認知，這個作用叫「法界圓明自在用」。圓明就是大乘教裏面講的大徹大悟、明心見性，教下所講的大開圓解，念佛法門裏面講的理一心不亂，你在這個宇宙之間得大自在。叁明六通是自己的性德，只要障礙去掉了，障礙就是分別、執著、妄想。妄想我們不談它，爲什麼？那個太難了，真的，我們去不掉。我們今天下功夫，…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…