..續本文上一頁空；什麼叫妙有？妙有非有。妙有是講事，所有一切現象是唯識所變，這個識，唯識是專門給你講，遍法界虛空界是唯識所變。識是什麼？妄想分別執著這是識，所以說一切法從心想生。連夏威夷島上傳統的說法也是講，我看到它的一些資料，它裏頭第一句話說「全世界是你自己造的」。這個話用唯識家的話來講，全世界是唯識所變，這不是假的，是真的。你要知道全世界是自己造的，我自己要怎樣對待全世界，這句話很深很廣，很不容易體會。
所以我們在教學，跟同學們在一起，我把它縮小，縮小到什麼？我們這個身體。把全世界縮小到這個身體，這身體外面眼耳鼻舌身，裏面五髒六腑，再細細觀察，全部都是細胞組成的，這是一個整體，這是自己。我知道整個身體都是自己，我要如何善待自己？能夠明白這個，這是觀；能夠善待自己是止，止就是有節度，不能太過分，也不能不到，中國人講中庸，佛法講中道、講中觀，都是一樣的意思，要懂得善待。用中，不能過分，也不能不到，所謂恰到好處，你的身體才健康。你說要補，不能補過頭，補過頭就生病，就錯了。也不能不照顧，也不能太過分，恰到好處就是最健康的。你看中國講道理，《中庸》，四書裏《中庸》是講理，《大學》是講方法，怎麼落實。孔孟就是把這個大道理、這個好的方法，用到生活上去，用在工作上，用在處事待人接物，他真做到。真做到，就是把《中庸》、《大學》都做到，聖人！孔子做得很圓滿，真叫恰到好處。孟子也做得很圓滿，實在講比孔夫子是稍微差那麼一點，稱賢人，差不多。明顯的地方跟你說說，你就明白了，孔夫子說性，「性相近，習相遠」，這孔子說的。而孟子說性善，荀子說性惡，性善、性惡就比孔夫子講的要差一等，孔子講得圓，「性相近，習相遠」，相近是什麼？大家都是一樣的，人性本善。「人之初，性本善」，那個本善不是善惡的善，這個要知道，如果是善惡的善，那跟孟子講的是平等的；它不是善惡的善，善惡二邊都沒有那叫善。這是我們學大乘佛法就清楚，你看一念不覺，宇宙現前了，所以地球是你自己造的，現前了，爲什麼會現前？法性，法爾如是。這個現前之後，因爲你沒有分別執著，所以這裏頭沒有善與不善，這是真正淨土。
在四種法界裏面，諸佛如來的實報莊嚴土，就是你沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。起心動念淺深層次很多，微細的起心動念有，粗顯的沒有，這是實報莊嚴土。粗顯的起心動念有，分別執著沒有，這就是我們《華嚴經》上講的叁賢位的菩薩，十住、十行、十回向，也在一真法界裏，還是在實報莊嚴土。如果分別沒有斷盡，還有分別的習氣，執著斷盡了，連習氣都沒有了，這就是十法界裏面的四聖法界，四聖法界是什麼？在四土裏面講，方便有余土。如果有執著，凡聖同居土，六道。我們現在想想，我們現在妄想分別執著統統具足，這是六道。六道是染，四聖是淨，淨土裏面沒有善惡，染的裏面有善惡，所以六道是染，不是淨土，穢土有善惡，善是叁善道，惡是叁惡道。這個我們搞清楚、搞明白了，于是我們就曉得，我們往生西方極樂世界要生在哪裏？自己清清楚楚、明明白白，不必去問阿彌陀佛。我們念佛求生淨土，生到哪裏去自己很清楚。我對于世出世間法都不執著，肯定生方便有余土，絕對不是在凡聖同居土。所以念佛，平常要放下，執著放下你到極樂世界提升了，不是凡聖同居土。什麼都不分別了，那你又提升，你到極樂世界實報莊嚴土。
這個帳要會算，不能不算！我們在這個世間，你不肯放下名聞利養，不肯放下貪瞋癡慢，你擁有再大的權勢、再多的財富，你能享受幾年？你能活兩百歲嗎？不可能。你能活一百歲嗎？也不可靠。所以你能享受幾年？死了以後你到哪裏去？你有沒有爲這個問題好好想想？所以孔老夫子贊歎顔回，顔回有君子四個條件，書上說四德，我們講四個條件，大家好懂。顔回第一個他能堅持原則，一生走自己的道路，他有目標、有方向，不會被環境所轉移，這很了不起，這個人是君子。他一個方向是什麼？學聖人，所以他就成聖。聖人是什麼？性本善，他相信性本善，他一生起心動念、言語造作要回歸到本性本善。回歸到本善就是聖人，就轉凡成聖，這就是他人生的目標跟方向，一生不改變。第二個優點，容易接受別人勸告，這也是一般人很難做到的，什麼人勸告他，他都歡喜接受，對他感恩。說錯了，也接受、也感恩，爲什麼？自己心裏明白，有則改之，無則嘉勉。你責備我的，我有這個過失，我趕快改；我沒有這個過失，我要記住，以後不要犯這個過失。所以不管他是有意、無意的，是講對了、講錯了，對我都有益處，感恩的心。這在佛法講發露忏悔，天天改過自新，所以他能成聖。第叁，他不願意做官，怕做官，這個怕做官就是現在人所說的，他不願意做領導人，對這個事情他畏懼，爲什麼？不容易。做領導是要辦大衆的事，你對每個人都要照顧到，這不是容易事情。要有德行，要有智慧，要有福報，面面顧到，顔回說這個我做不到，所以你請他去，他不敢。這是君子之德，君子是不爭，這裏頭代表一個真正的意思，就是不爭；從另一方面看謙讓，謙虛、退讓，這是君子之德。君子不跟人爭，處處讓別人，顔回做到。第四個是節身自愛。孔子的學生很多，唯獨對顔回有這四句的贊歎。
我們再想想釋迦牟尼佛，這是我們學佛的人最好的榜樣。我的老師章嘉大師教我，沒有叫我學他，叫我學釋迦牟尼佛，這是老師真實的教誨。第一部書叫我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》，認識釋迦牟尼佛。夫子對顔回贊歎這四樁事情，釋迦牟尼佛全做到了，連王位都舍掉。這是世間人每個人都想得到的、每個人都想爭的，他是現成的，太子的身分，舍棄王位。佛弟子當中確實有不少人，早年到中國來弘法的安世高，安息國的王子，漢朝叫安息，唐朝叫波斯，現在叫伊朗。他的父親是國王，父親死了之後確實他是繼承王位，做了半年就把王位讓給他的叔叔，他出家。跟中國有緣，到中國來弘法，是早期弘法成績最優秀的一位大德，翻譯經典最豐富的，這在鸠摩羅什、在玄奘大師之前。翻的東西翻得真好，中國人喜歡讀，他翻譯是用意譯的，不是直譯，所以很適合中國人的口味。《八大人覺經》是他翻譯的，《父母恩重難報經》是他翻譯的，我念過的幾部，《阿難問事佛吉凶經》是他翻譯，很喜歡讀。舍棄王位出家，一生做弘法利生的工作，學釋迦牟尼佛持戒苦行。他來生作佛去了，來生到一真法界去了，不但永遠脫離六道輪回，連十法界也拋棄，這叫真實智慧，這是我們應當要學習的。放下，不是等臨命終才放下，臨命終不放下你也得放下。可是，事上你是放下，逼不得已放下，你的念頭沒放下，所以你的果報出不了六道，還要繼續搞輪回，還要繼續搞冤冤相報，後頭一句叫沒完沒了，你是苦不堪言。
離苦得樂，這句話也是真的，不是假的。佛教給我們，如何真正離苦得樂？破迷開悟。你爲什麼有惡念、惡行，是你迷了自性，不知道自己本來是佛，不知道衆生本來是佛。所以，迷了你才造業，你才招來這些果報；如果真的明白、真的清楚，從此以後不造業了。釋迦佛明白了，曆代這些高僧大德、這些大居士們，他們覺悟了，他不搞了。彭際清是居士，用我們現在的話說，高幹子弟，他的父親是幹隆皇帝那個時代的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長，他父親的職位。他自己聰明絕頂，大概是十八、九歲就考中進士，因爲二十歲就成年，叫弱冠，他沒有到二十歲考中進士。家庭環境好，不做官，學佛，在佛法上有很了不起的成就，一生以居士身分弘法利生，有很多著作，專修淨土，《往生傳》裏面有他。他在《華嚴經》，對《華嚴經》他說了，他把它指歸到念佛法門，這是我們學《華嚴》的人很多疏忽了，沒把這個事情講清楚，他講清楚了。所以他有一本著作，一篇文章叫《華嚴念佛叁昧論》，那是他學《華嚴經》的心得報告。《華嚴經》真的是念佛法門，你看善財童子五十叁參，第一位參訪的善知識德雲比丘，是修般舟叁昧的。般舟叁昧是專修念佛法門，真精進，般舟叁昧一期，我們有時講一屆，它的時間是九十天。我們平常講打佛七，七天念佛，般舟叁昧一期是九十天，九十天他不能睡覺，他也不能坐下來，只可以站著、走著念佛，一句阿彌陀佛。可以站著念佛，經行，走著念佛，以經行爲主，走動、拜佛，不能坐、不能睡。所以多半是年輕人有體力，年老的人就不行，九十天受不了，年輕行，般舟叁昧。你看善財童子去參訪，德雲比丘給他講二十一種念佛法門，這二十一種一展開，就是所有法門全是念佛法門，真是《華嚴》裏面講的「一即一切，一切即一」。頭一個！頭一個，世法、佛法都有這個意思，「先入爲主」，你就曉得善財學什麼？學念佛法門。五十叁參到最後，最後一參是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我們就恍然大悟，《華嚴》修什麼？《華嚴》修淨土。
所以夏蓮居老居士會集《無量壽經》的會集本，你看第二品的品題「德遵普賢」。你從這個品題上去看，用意是什麼？極樂世界是普賢菩薩的法界，極樂世界裏面的人所修行的方法是普賢法門。普賢法門落實在極樂世界，《華嚴》跟淨土的關系是多麼密切，這才知道。所以彭際清講《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這個話是彭際清居士說的，說得好！從前沒有人說過。說了之後我們仔細去觀察一下，他講得正確，一點都不錯。所以我們講《華嚴經》，是講大本《無量壽經》。我講經的時候曾經說過，我說《無量壽經》是《阿彌陀經》的注解，是《阿彌陀經》的細說，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的細說，是《無量壽經》的注解。所以你要懂得《華嚴》，你去講《無量壽經》…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…