..續本文上一頁止中有觀，觀中有止。止觀不二，定慧一體，這個修行方法才能見真佛，見真佛就是真的解脫了。所以這一句綱領說盡了。佛教初學：
【觀察于諸法。自性無所有。】
教我們看一切法。實在講，我們怎麼看法？怎麼看法你看到諸法『無所有』。我們現在從這個比喻當中，如果諸位真正能用上，就是電影的錄相帶你看得很清楚，一張一張的幻燈片。我們從這個現象裏面看出一個事實真相，就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」。因爲攝相機的鏡頭給你照相，時間是多長？二十四分之一秒，它照一張照片。你從東面走到西面，我在這個地方給你照，從東到西你走了一秒鍾，你一秒鍾，我給你照二十四張，你有沒有走？有沒有從東到西？沒有，真的沒有。一秒鍾如果太短了，就十秒鍾，十秒鍾大概可以從牆這一面走到這一面，十秒鍾，十秒鍾照了多少張？二百四十張。你有沒有從這邊到那邊？沒有，有什麼證明？我這個攝相機就是證明，你根本就沒走。
爲什麼沒走？你在這裏出現個現象馬上滅掉了，你到這個地方來又生一個相，又滅掉了。你生滅的相，這十秒鍾已經二百四十個生滅，你不相信你看這個記錄，二百四十個相。這二百四十個生滅，就是《楞嚴經》上佛說的「當處出生，隨處滅盡」。你在二十四分之一秒的時間裏面出生就滅了，第二個又是二十四分之一秒的生，又滅了。所以這個生滅，不是活了幾十年你才死，不是，當處就沒有了。這是什麼？這是佛法裏面講的分段生死。你了解這個現象，有沒有生死？沒有，不生不滅。照彌勒菩薩的說法，那個我們沒有辦法想象，我們用電影能想象。那個想象不到，那個沒有辦法覺察到，我們用電影攝影機，能夠檢查得清清楚楚，所以你真的沒生滅。
講到速度快的，我們就用攝影機，二十四分之一秒，我們去拍照，飛機起飛，那速度很快，飛機飛起來了，在空中我們去照它，照一秒鍾二十四張，照十秒鍾二百四十張。二百四十張，你看那飛機一張一張，它有沒有動？沒動。連續起來，飛機從這裏飛到那裏，其實每張都沒動，張張都不動，沒有來去。《中觀論》裏面講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你就在這個畫面上統統看到，你在電影的影片上就看到。《中觀論》上講的八不中觀很不好懂，一看就明白了，真的。到底是怎麼回事情？拿《楞嚴經》上這句話印證，全明白了，「當處出生，隨處滅盡」，在這裏面才真正能夠透視出萬法皆空，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真的看出來。這是什麼？這是佛跟我們講宇宙萬法的真相。
了解真相之後，心就是定的，爲什麼？自私自利沒有了，是非人我沒有了，貪瞋癡慢沒有了，慢慢自然回歸自性。回歸自性，就像能大師所說的，自性是清淨的，從來沒有染汙，自性不生不滅。自性在哪裏？一切處、一切時、一切萬物全是自性，連虛空都是自性。時間是假的，空間也是假的，都能從電影底片裏面看出來，它能夠證實佛經裏面所說的許許多多的道理。現在電視發展出來之後，電影被淘汰，電視沒有發明之前，電影是興旺過一段時期。我在年輕的時候玩過這個東西，我從拍攝到沖洗剪接都自己幹過，所以對這印象很深，在佛經裏面看到這個，馬上就想到，容易領悟。萬法皆空，怎麼空法？怎麼知道空的？從這裏看，完全明白，知道所有一切萬事萬物有沒有動？沒有，清淨寂滅相。
到底動的相是從哪裏來？動是人心動。所以六祖當年在廣州聽印宗法師講經，講《涅槃經》，聽衆裏面有兩個人，看到外面旗杆上挂的幡，風吹這個幡。一個人說風動，另外一個人在爭論，不是風動，幡動。兩個人在爭，一個風動，一個幡動，爭論不休。能大師坐在旁邊，給他們解除這個糾紛，告訴他，「仁者」，你看能大師待人的禮節，稱呼人仁者，仁者是什麼？菩薩，仁慈的人，對菩薩的敬稱。「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動。」這兩個人馬上就服了，風也沒有動，幡也沒有動，是你的心、你的妄想分別在動，這一下就點醒了，風也沒有動，幡也沒有動。我們用攝相機去照的話，它真的不動，那是什麼現象？當處出生，隨處滅盡，根本不存在！
所以《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈教給我們六根接觸外面境界，你要這樣，你這種看法這是佛知佛見，你什麼煩惱都不會生起來。也就是說你不會在這裏頭産生分別執著，到最高的境界你不會起心動念。不會起心動念，無明就沒有了，妄想斷掉。起心動念叫妄想，分別執著是造業，分別造的業輕，執著造的業重。怎樣才不造業？有止有觀不造業，那是智慧，真實智慧。所以佛教導我們，這教初學，你怎麼樣能夠看到萬法皆空？緣生。我們在拍攝電影的時候，在攝影機上，緣生，很清楚的看到是緣生。緣生的時間很短，非常之短，所以它沒有自體，它現個相馬上就沒有。難得現在科學家看到物質現象無中生有，而物質存在的時間非常短暫。我們所看到的物質是什麼？是短暫的相續相，就像看電影。所以你看電影銀幕裏頭什麼都沒有，正在放的時候也什麼都沒有，它是幻相的一種相續相，根本不存在。從這裏看出來它的自性空寂。底下兩句：
【如其生滅相。但是假名說。】
這是你看它的生滅，生滅時間那麼短，所以假名，你可不要認真，這是隨俗，隨順世間，你見到真相！後面兩句中觀：
【一切法無生。一切法無滅。】
這是真的，一點都不錯，在哪裏？就在現前，真假空都在現前。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裏？就在現前，是我們的生活，不是書本。書本是釋迦牟尼佛的報告，他的生活報告。「大方廣」就是整個宇宙，就是六祖惠能大師開悟所說的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，這個能生萬法就是大方廣。覺悟的人那就是「佛華嚴」，佛是覺悟，覺悟的人，覺悟的人在萬法裏面他得大自在，他不會起心動念，他不會有分別執著。離妄想分別執著就得大自在，佛法還有個名詞叫解脫，真正解脫得大自在。所以要曉得，體是真的，體是真空，相是假有，真空不可執著，假有你何必執著？所以你體真止，你自然就放下了。中觀不偏于真，也不偏于假，真假是一不是二，相有性空，事有理空，性相理事都不可得。所以我們凡夫有得失心，這是非常嚴重的煩惱，患得患失。人要是把得失的心、念頭放下，大概他可以得自在的百分之七、八十，應該可以得到，這百分之七、八十的煩惱他都沒有了，他都盡了。最嚴重的煩惱就是得失，沒有的想得到，有的又怕丟掉，這真是勞累身心，這真的叫負擔，這個負擔是虛妄的，爲什麼？根本得不到。再給你說，根本也沒有失掉，沒有得失，你說多自在！這個話是真的，但是很難接受。爲什麼難接受？不了解事實真相，迷了，我要是今天不得到錢，我明天怎麼過日子？事實真相不知道，因果也不知道。
我們看《了凡四訓》，了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，命被孔先生算定。「一飲一啄，莫非前定」，所以他心是定的，他什麼都不求了，在一切法裏真的做到不起心、不動念，但是他不明了，只知道命有，算得真准確。是個讀書人，每年參加考試第幾名，命裏注定的，一點沒錯，二十年一點沒錯，每年收入也是一點都沒錯，所以他一念不生。在雲谷大師禅堂裏面坐了叁天叁夜，不起心、不動念，雲谷禅師很佩服。一個凡人，叁天不起一個念頭，這是很了不起的功夫，就問他：你參禅多少年？你功夫怎麼得來？了凡先生說老實話，他也沒有參過禅，也沒有用過什麼功夫。爲什麼你能不起心、不動念？命被人算定，想也沒用處，想也想不到，幹脆不想。不想，在無明裏頭。雲谷禅師聽了哈哈大笑，「我以爲你是聖人，原來你還是凡夫。」了凡先生聽不懂，這話怎麼說？雲谷禅師才給他一個開示，告訴他：命運是有，是你前生的行業，這一生得的果報。這是真的一點不假，你命裏有的決定有；命裏沒有的，你怎麼求求不到；用什麼樣的手段得來的，還是命裏有的，所以幹脆不用了。懂得因果的人，古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。小人拼命去追求，追求所得到的還是命裏有的，你說冤不冤枉？而且用不正當的手段去得到的，他得到的東西打折扣了。本來今天可以能賺一千塊錢，因爲用心不正，結果只賺了五百。自己以爲了不起，我今天賺五百了，其實他命裏今天該賺一千的，爲什麼？用心不善，打折扣，就冤枉。所以教他斷惡修善，改造命運。他聽明白了，真的就發心改造自己命運，積極行善。這個心一發，真幹，他不是假的，他真幹，真的依教奉行，第二年參加考試，命裏注定的是第叁名，他考到第一名，收入也增加了。從此以後，孔先生給他算的不靈了。
命運決定是有！你每天的行業，起心動念都有加減乘除，但是加減乘除幅度不大，所以這個命一般講還是很准確。如果你大善，不靈了，變了；大惡往下降，也變了；小善、小惡大致上都很准，這個道理要懂。所以真正懂得因果的人，他造不造惡？不造，爲什麼？造惡對于自己命運有減損，不幹這個事情。不行善，也不造業，就跟了凡先生一樣。所以這個道理要懂，他心是定的，沒有過分的希求。明白道理，通達因果，斷一切惡，行一切善，對自己的利益太大，不但這一生命運改了，來生的果報比這一生更殊勝。廣結善緣，你照顧別人，別人照顧你；你能夠包容人，別人包容你。無論走到哪個地方都遇到善人，算命的講遇到貴人，幫助你的人很多。所以，人何必要爲自己？爲自己的人是世間最可憐的人，佛經上常講的，我們常看到「可憐憫者」，可憐憫者是誰？爲自己的人。起心動念一切造作損人利己，這是世間最可憐的人，果報不好，他自己不知道；佛菩薩看得很…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…