..續本文上一頁現代的話來說，大家好懂，教我們把它當作電影來看，電影是怎麼回事情？電影銀幕上森羅萬象、一切萬法，怎麼回事情？是一張一張幻燈片快速的在移動，每張幻燈片都不一樣，每張幻燈片就是一念。幾十億張幻燈片連在一起還叫一念，決定沒有第二念，爲什麼？鏡頭打開放在外面就是一張，它不是兩張、叁張同時放的，不是的，它一張一張放的，這很重要。你要真正能體會到，就是一念，沒有第二念，念念都是一念。它的速度太快，移動太快，我們眼看花了，耳也聽錯了，全部成了一個錯覺。而且我們這個身體，我們的思惟，也是一念一念都不一樣，一法如是，一切法亦如是，沒有例外的，這是事實真相。真相明白之後，你就不會再有胡思亂想，念頭沒有了，自然止了，體真止；明白了這事實真相，體真觀。這是修行的基礎，這是修行的根本，修戒定慧的根本，修戒定慧的基礎。首先要把它搞清楚、搞明白，然後我們的功夫會得力。

　　凡是修行不能成就，都是把假的當作真的，在這個假的、虛幻不實在、抽象概念裏面所現的幻相，過分的執著分別才出了毛病，這把現相扭曲了。那你要知道，不是外面現相真的被你扭曲，是你自己扭曲了，冤枉！你哪有能力扭曲外頭現相，不可能，是你自己産生了個錯覺。這叫什麼？叫自作自受，六道從哪裏來的？自己變現的；叁途從哪裏來？也是自己變的。就跟晚上作夢一樣，夢從哪裏來？夢是你自己變現的，不是外頭有個人給你夢，把你帶到夢境裏，沒這個事情。真的一切是自作自受。明白人永遠住極樂世界，糊塗人永遠住六道輪回，就這麼回事情。

　　曉得這個，我們就相信佛菩薩他所說的是真話，決定沒有錯誤，我們對他要生起信心，要依照他的教誨去學習。他教給我們什麼？戒定慧，戒是什麼？戒是他修行證果的經驗，他是這麼修成功的。這裏面就有止有觀，法門再多，八萬四千法門、無量法門，離不開這個總的原則，總原則就是止觀。止觀就是定慧，就是看破放下，這比什麼都重要。你能放下，你才能得定，得定才能開智慧，那你自己得度了；自度而後你才能度人，自己沒度不能度人。怎麼度人法？看釋迦牟尼佛你就明白，釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現是幫助我們的，每個示現都是幫助我們覺悟，都是幫助我們回頭。

　　佛是什麼？首先要知道，佛是法性，你看大乘教裏面佛常講「十方叁世佛，共同一法身」。法身是什麼？法身就是法性，法性就是法身，能生所生不二，能現所現不二，真的是不二。爲什麼不二？生滅同時，能現所現同時，能變所變同時，能現能變、所現所變同時，事實真相。你才曉得是因緣所生。現相呢？現相是「因緣假和合之法，體爲性空」，體是性空，事當然也不是真的，哪有真的事？體空，相是假的，實在講，相是空的，相不可得。到一切都不可得，你得到了什麼？你得到了法性。《楞嚴經》上說得好，到達究竟圓滿的果位叫「歸無所得」，回複到你的本來面目，你的本來面目是法性，你回歸到本來面目，這就叫究竟圓滿佛果。所以佛是什麼？佛是你自己。你不信佛，你不信自己，這真話。你不知道什麼叫自己，把這個身當作自己，這錯了，身不是自己。以後我們再遇到人說，佛是什麼？你就回答：佛是你自己。「我不信佛」，你不信你自己，你根本不知道你自己是什麼。這身不是自己，身有生老病死，死了你自己就沒有了。講得通俗一點，靈性是自己，身有生滅，靈性沒有生滅，這個說法隨俗說，隨順世間；隨真的說那就很難，他不能體會。

　　所以明了事實真相，「止息一切攀緣妄想」，你自然沒有攀緣的念頭，自然就沒有妄想了。妄想沒有了，分別執著就沒有了，攀緣是分別執著，這叁大類的煩惱就止息了。「證空理謂之體真」，這個空不好懂，空不是無，這個空是法性，所以這叫體真。「空即真也」，爲什麼叫它空？就是你六根都緣不到，它不是物質，它不是精神。不是物質，你前面的五根眼耳鼻舌身緣不到，它不是物質；它不是精神，你後頭第六意識緣不到。它存在，它在哪裏？它無所不在，無時不在，無處不在。它要不在，它就不能現，它就不能變。所以你見到相就要知道性，它體是真性。那個空性就是真如，那個空性就是真理，那個空性就是法身，那個空性就是法性，就是我們自己，禅宗講的「父母未生前本來面目」。本來面目大家都一樣，沒有絲毫差別，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這可以從六祖能大師那裏得到訊息。

　　《華嚴經》初祖教給我們，修行有「五止」、「六觀」。今天說到這個地方，我們把華嚴初祖杜順和尚所說的，後面雲華、賢首、清涼、宗密，代代相承都是依這個方法修行的，「五止者，即依前能行四德之心，而修五止」；第一「照法清淨離緣止，謂觀照真俗二谛之法，空有不二，清淨虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡」。這句實在說，這是很深的禅定，定中的境界，不是我們現前境界。照法，我們今天講是見法，你看修行人講照法，這個照跟見有什麼差別？裏面有分別執著就叫見，沒有分別執著就叫照。我們現在睜開眼睛看外面境界，看了就有分別執著，這叫見，看了沒有分別執著就叫照。我們耳聞聲，聽外面的音聲，有分別執著叫聞，我們聽到了，聽聞，沒有分別執著也叫照。六根接觸六塵境界，起分別執著就叫見，見色聞聲。經裏頭也有用情見，這個情是感情，情就是分別執著。你帶著分別執著去見，外面真相見不到，你所見的是妄相，不是真實的，虛妄的；離分別執著，你見到真相。所以真相叫照見，有分別執著叫情見，這不一樣。

　　那我們要學，真正要修行學什麼？學見色聞聲裏頭不分別、不執著。不分別不執著，有沒有看清楚？看清楚。你想你睜開眼睛看外面東西，你沒有分別執著，這時候你見的是真的；一起心動念，真相就沒有了，真相就變成妄相。你在裏面起分別、起執著、起貪瞋癡慢，這個地方喜歡，那個地方討厭，不知道你喜歡的是空寂的，你討厭的也是空寂的，諸法是平等的，你怎麼在裏面分高下？你怎麼會有好惡？這個好惡之心就是你喜歡不喜歡，高下之心假的，這是煩惱，你見色聞聲生煩惱。那個照見的人，他見色聞聲心地清淨，像六祖所說的，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本無動搖、能生萬法」，他見到真的。我們見的是真的都變成假的了，誰變的？自己變的，外面境界沒變，我們自己變的。這個責任要自己負，與別人不相幹，與佛菩薩不相幹，與一切人不相幹，與妖魔鬼怪也不相幹。你爲什麼要分別，你爲什麼要執著，關系在這裏。我們明白這些道理，修行就懂得應該怎麼修。斷，真的說起來容易做起來難，斷不了，爲什麼斷不了？你已經養成壞習氣，養成這個毛病，見色聞聲自自然然起來，「習慣成自然，少成若天性」，「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，毛病出在這裏。所以你沒有辦法解脫，你沒有辦法超越六道輪回，你沒有辦法了生死出叁界，你總得把根本的原因搞清楚、搞明白。那我們修行，只有是一點一滴的去除、去放下。

　　首先佛教給我們入門，持戒，我們用戒律來止息我們許多錯誤的思想言行，真修真幹。善財童子一生圓成佛道，他是我們的代表，他代表六道凡夫，六道凡夫能不能在一生當中圓成佛道？能，像善財那個修法就能。善財怎麼修的？善財體真，他對于事實真相知道，他知道一切萬法、萬事萬物都是自性變的，自性是自己，自性是真佛，自性佛。自性佛變現一切現象還是自性佛，他認清楚了，我們迷惑了。我們在經上只聽到，我們天天拜阿彌陀佛，祖師大德告訴我們，阿彌陀佛是自性變的，叫「自性彌陀」；西方極樂世界是自性現的，叫「唯心淨土」。我們只聽了這兩句，其他的就不知道，聽一樣就曉得一樣，不能聞一知十，沒有這個能力，你沒智慧。聞一知十還不能做佛的學生，尤其是《華嚴》，《華嚴》要有什麼樣的能力？你聽了一樣，「一即一切，一切即一」，這是大方廣佛華嚴的學人。自性彌陀，一切有情衆生都是自性，你入華嚴境界了；自性釋迦，釋迦牟尼佛是自性的；自性觀音，自性勢至；再回過頭來，自性清涼，自性宗密。再回過頭來，我們所看到一切人全是自性變的，善人是自性變的，跟彌陀沒有分別，惡人也是自性變的，跟彌陀沒有分別，而且善人惡人全是彌陀。

　　彌陀的意思是什麼？「阿彌陀佛」，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。我看到這個善人他做了些好事，應當向他學習，我有沒有？我有，很好，我跟他一樣，我要好好的保持下去；我沒有，要跟他學習，他提醒我了，我覺悟了，無量覺。那個惡人在我面前做的壞事，給我看了，那是佛，那也是無量覺，他在示現給我看，讓我看看我有沒有這個過失。人不容易看到自己過失，容易看到別人過失，看到別人過失最重要的是要自覺，自覺就是「有則改之，無則嘉勉」，我如果有這個過失我要改，我沒有這個過失，我要勉勵自己不要有這個過失。你看看，所有山河大地一切衆生一切時一切處都在給我示現，都在教我，我如果是念念覺而不迷，你說你這一生會不會成佛？

　　我昨天跟蔡老師講，我們在飛機上，我說如果我們真的真幹，不用別的，就是用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就用這叁樣東西，每天來修行，就是修正自己的行爲，這是標准。要肯定聖人的《弟子規》是教我一個人的，太上老君的《感應篇》也是教我一個人的，釋迦牟尼佛的《十善業》也是教我一個人的。爲什麼不教別人？別人都是佛、都是菩薩，都不需要教，我一個是凡夫。我天天改過、天天自新，叁年，用中國話來說，你是真正的君子；七年，你是真正的賢人；九年，你是真正的聖人。我們中國聖人講「七年小成，九年大成」。在佛法裏面講，叁年能契入華嚴境界，七年你是真的菩薩…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…