..續本文上一頁，九年你真的成佛了，問題是你肯不肯幹。要像善財那個幹法，善財的幹法沒有別的，就是「十大願王」這十條，條條兌現了。第一個禮敬，真誠的恭敬，對一切人、一切事、一切萬物真誠恭敬。對人的恭敬，《弟子規》裏的標准很好，你能夠落實，那對人恭敬；對事恭敬，認真負責，不能有少許懈怠，不可以，少許的懈怠都是不恭敬；對天地萬物有敬愛之心，蚊蟲螞蟻，合掌：菩薩！看到它就曉得，它給我示現，造作惡業墮這種身，是來表演給我看的。我看了之後，不能造一切惡，修一切善斷一切惡，不墮畜生道。我們上雞足山，看到雞足山上有很多擡轎的、有很多馬，騎馬上山的，這都是菩薩示現，佛在那裏示現。經上講得很好，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那個馬是來還債的；我們看到擡轎的，就想到佛經上講的「五扇提羅」，活生生的示現在我們面前。我們能夠體會就懂得修行，真正的斷惡修善。
斷惡修善的標准，起碼的標准就這叁樣，這叁樣都不難，很好記。用《弟子規》、用《十善業》、用《感應篇》來修行，修正自己錯誤行爲。別人決定沒有，你要說這個錯了、那個錯了，我就錯到底了，你這一生就不能成就，還是繼續搞輪回。真的想出輪回，要肯定外面境界沒有善惡，外面境界，佛法講「純淨純善」、「不二法門」，錯，我一個人錯，我是凡夫。所以善財五十叁參沒有同學，他要有個同學，他就不能成就，爲什麼？你跟我同學，我們兩個差不多，我有過失你也有，就完了，就不能成功。所以菩提道上只可以一個人行，除自己之外，沒有一個不是佛，沒有一個不是菩薩，真正止觀成就。祖師這個方法提醒我們，好！你看這清淨法界。離緣，爲什麼？緣是假的，緣不是真的，「因緣所生法」，《中論》上講，「我說即是空」，這個話佛說的。所以空有不二，身心就清淨。知道能現、能變、能緣是清淨寂滅的，所現、所變、所緣的這些境界也都不是真的，你的心就定了，分別執著就不會起來，清淨心現前，清淨心是真心。現在人，正是成語裏面所說的心浮氣躁，心浮氣躁這不是真心，妄心。真心是清淨，真心是離念，真心起用是智照，智慧照見，妄心起用是分別執著，總得搞清楚、搞明白。
第二「觀人寂泊」，這個字有些文字裏面是用「怕」，實在講是一個意思，我們念「泊」，泊是船靠碼頭，也就是止的意思，「絕欲止」。下面解釋，「謂觀五蘊之身，諸法本空，寂然淡泊」，淡泊就是淡化，止住了，泊是止。曉得什麼？身是假的，不是真的。五蘊是色受想行識，色是地水火風，四大，心，心是受想行識，一個是物質，一個是精神，物質、精神都是假的，都不是真的，所以說身不可得。這是學佛最初入門，如果還把身看得很重的話，這個佛法就入不了門。所以佛法第一個是破身相，《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，頭一個是無我相，我相無了，後面都破了。爲什麼佛這樣說？佛說出事實真相，本來是假的，它不是真的，你誤以爲真的，麻煩在這個地方。它不是真的，所以不能夠誤會。你才曉得四大、五蘊本來空，了不可得。你了解這個事實真相，你心地寂然，對于過去那個很濃的情執自然淡化，淡化到最後沒有了。
「諸欲皆盡」，欲是什麼？財色名食睡，這些欲望都沒有了。這個欲望沒有了，「無願無求」，這對自己是回歸到自性。現在有些人學佛看到這個害怕，無願無求這人生還有什麼意義？你對這個社會還有什麼貢獻？你就想想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛諸欲皆盡，無願無求，一生在這個世間教化衆生，四十九年天天講經說法，對自己無願無求，對大衆還是無願無求。絕不是說「我教你，你將來好好的回報我」，沒有，「我教你，你要供養我」，佛沒有。佛確實一生于自于他都是無願無求。無願無求，爲什麼要那麼辛苦教衆生？衆生跟自己是一體，體真！心現識變是自己，我左手有一點痛癢，右手去摸摸它，還要有願有求嗎？還要談條件嗎？沒有，爲什麼？一體。所以體真之後，知道整個宇宙跟自己是一體，對整個宇宙的服務，我們現在講對整個宇宙的貢獻；實在講，貢獻、服務都是多余、廢話，哪有這些名詞！一體的，自然的，就是佛經上「法爾如是」，這對了，沒有條件的，沒什麼話好說的，自然的，你看到衆生迷，你一定幫助他覺悟。
幫助，怎麼幫助法？做樣子給他看。像現在這個社會毛病習氣很多，頭一個就是自私自利。那我做什麼樣子？大公無私，人人起心動念是爲自己，我們起心動念爲衆生，這是教他。現在社會人人是爭名奪利，都墮落在欲望裏頭；那我們今天起心動念是完全沒有自己，爲大衆。我們做得不夠，實在講是我們沒有做，一切隨緣，隨緣還做不出樣子出來。古大德比我們做得好，像這寺院道場建得富麗堂皇，是爲尊敬老師、尊敬佛菩薩，是爲莊嚴道場接引大衆。祖師大德的私生活怎麼樣？私生活在旁邊建個小房子，他的寮房很簡陋；他的生活，寺院裏過堂吃飯，一飯一個菜；招待客人是可以有客堂，他們來參觀，我們自己的齋堂，不一樣。那是什麼？教化衆生，真的放下了。現在的話說，真的爲民服務，你看他們生活多簡單，他們什麼都不要，名聞利養什麼都不要，這是對的。
再看，「性起繁興法爾止」，這講能生萬法。「謂依體起用，名爲性起」，凡是一切法的興起，宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？萬物怎麼來的？依照佛法講，依體起用，這性起。「應用萬差，故曰繁興」，繁興就是我們講森羅萬象。「任運常然」，任運就是隨緣，它自然而然就是這樣，叫「法爾」。所以我們解釋這宇宙萬象，我常常用這個萬花筒，這小型的萬花筒來比喻，你看這裏面我們轉動，它裏面的圖案千變萬化，從來沒有一個是相同的。我們把這個萬花筒比喻作自性，裏面這個現相變化就是萬法，能生萬法。再怎麼樣變不離自性，這萬花筒千變萬化無量無邊，沒有一個相同，不離這個小筒子，一個道理。法爾，自自然然就止了。所以要了解，森羅萬象是緣生的，這個緣是什麼？緣就是我們妄想分別執著，它才有這麼多的變化，十法界依正莊嚴。如果沒有妄想分別執著，那叫一真法界。所以一念不覺，那個境界是一真法界，在四種淨土裏面講實報莊嚴土；如果那個一念沒有，實報莊嚴土也沒有。實報莊嚴土沒有是什麼境界？叫常寂光淨土，什麼都沒有，一片光明。
你幾時開悟了，明心見性了，你自己知道，明心見性的人再看不到黑暗了。晚上看到還是黑暗的，黑暗是什麼？無明，你無明沒有破。無明破了之後，你看到是不需要太陽月亮，那不需要，一片光明，爲什麼？自性是光明的，它本來是光明的。那個一念才起，明沒有了，就變成黑暗，所以叫無始無明。「無始」這兩個字好，是叫我們覺悟的，無明沒有開始，無明就是一念。一念不覺跟無始無明是一個意思，合起來看你就懂得，什麼叫無始無明？一念不覺；什麼叫一念不覺？無始無明，互相做解釋你就懂了。真的見性的人是大光明藏。一念不覺，有一真法界現前，因爲那個時候是什麼？那個時候沒有分別執著，所以是一真法界。有了分別沒有執著，這叫方便有余土；如果還有執著，執著也沒有斷，叫凡聖同居土；分別執著都沒有，是實報莊嚴土。四土是這麼來的，不是佛變現的，這諸位要知道。誰變現的？自己變現的。你說我要生哪一土，很簡單，我要把分別執著統統放掉了，我生實報莊嚴土。
這樣說開，你就都懂了，你到極樂世界到哪裏去你就知道。執著還沒有放下，伏住，帶業往生的，生凡聖同居土。你是妄想分別執著都有，伏住，不起作用，這一句佛號得力，這是個特別法門，在其他諸佛剎土裏沒有，只有西方淨土，這叫帶業往生。沒斷，但是這句佛號起作用，它把你的分別執著伏住，暫時不起作用，那就能往生。這個法門殊勝，這個法門才普度衆生。所以我們盡量的要努力，最好能把這個執著，于世出世間一切法都不要執著了，什麼都好，一切隨緣。沒有大的過錯都不要說，隨它去；重大的，那要說。不是重大的，不是很嚴重的，得過且過，你就省很多事了。不要執著自己的成見，一切隨緣，生凡聖同居土；真的執著沒有了，生方便有余土；真正分別沒有，生實報莊嚴土；如果一念也沒有了，那就是常寂光淨土。要知道，常寂光跟實報土都叫一真法界，這裏頭只有能現所現，沒有能變所變，爲什麼？他已經轉識成智，他只有智慧，他沒有煩惱。所以稱爲法爾，本來就是。
第四個，「定光顯現無念止」，這個境界一層比一層高，「謂入此叁昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮也」，這個叁昧是華嚴叁昧。光明炳現，這是叁昧當中生出智慧，這就是大乘教佛常說的，「因戒得定，因定開慧」，這智慧開了。智慧開了，見性，明心見性，所以內外洞徹。內是法性，外面是法相，法性跟法相是一不是二。在這個時候思慮放下了，思慮就是我們講的叁種煩惱，全斷了，思是起心動念，慮是分別執著。這叁種統統放下，這是明心見性，我們講法身菩薩的境界，圓教初住以上證得。我們把這些理搞清楚了，事相也能大致上理解，就知道自己怎麼用功。
首先要肯定古人講的「人貴自知」，得有自知之明。我們要肯定我們現在是凡夫，博地凡夫，煩惱習氣業障很重很重，這要承認。承認才能忏悔，不承認就不知道忏悔，不知道忏悔，你這個病一天比一天嚴重，到最後沒救，就墮叁途。能肯定，那就有救，忏悔那是減輕，是治病，忏悔要發露忏悔。你們現在的同學做得不錯，天天發露忏悔，自己有什麼毛病絕不隱瞞，公開向大衆道歉，公開請大衆批評，請大衆指責。指責錯誤也感謝，也是佛菩薩，爲什麼？他是誤會，也是看我能不能接受，錯誤的批評、錯誤的指責都能接受，沒有辯白，感謝。他爲什麼這樣說？他…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…