..續本文上一頁華藏世界沒有看到沖突，什麼原因？他們那邊人具足空假中叁觀，所以他們的世界只有和諧沒有對立，只有和睦相處沒有沖突，這是真理。
這裏教我們，「觀一念之心，非空非假，即空即假，名之爲中」。觀一念之心是什麼？是能生能變。能生能變在哪裏？能生能變就在所生所變，能所是一不是二。所生所變的是什麼？隨拈一法。你看看禅宗的語錄，《五燈會元》一千七百則公案，祖師測驗學人有沒有開悟，問他「會麼？」會，「在哪裏？」隨拈一物。爲什麼？法法皆如，法法皆是。不拈一物，舉個手指也行，真的沒錯，爲什麼？這是相，這是有，空在哪？空就在裏頭，這就是空。一般人不懂，老和尚懂，老和尚點點頭，點點頭你及格了，給你作證明沒錯，你確實見性。見性的人肯定妄想分別執著放下了，他不放下他做不到。章嘉大師告訴我不用止觀這名詞，用看破放下，那更好懂，看破是觀，放下就是止。
所以心，你要曉得，心什麼都沒有，佛法用圓來表法，*輪，*輪常轉，用一個ＭＡＲＫ，圓。這個意思很深，圓，在幾何裏面，圓有沒有圓心？有，圓心在哪裏？圓心是個抽象的概念，它決定有，爲什麼找不到？它不是一根線，它不是一個點，你用個點點一點在裏面，在放大鏡裏面看，它是面積，它就不是點。所以點是抽象的概念，你不能說它沒有，也不能說它有，非空非有，圓能表這個意思。再明顯的，明顯的是，心是空的，圓周是有的。圓周是依圓心畫出來的，沒有圓心哪來的圓周？圓周是現相，是有，圓心是空，你看空有是一不是二。圓周離不開圓心，圓心也離不開圓周，沒有圓周，它那個心就沒有了。佛用這個東西，用這個圖形來表法。你明白這個道理，你就懂得養生，我們的身是物質，這身體，這個東西有形相；心在哪裏？心在這個形相裏頭。心是什麼？見聞覺知，這個東西是心。可是我們的心很糟糕，心是動，見聞覺知它動，這個動就叫妄心。真心怎麼樣？真心不動，見聞覺知有沒有失掉？沒有。這個情形像水一樣，你看這小池塘的水，水不動的時候，水像一面鏡子一樣，四周圍的風景它照得清清楚楚，這我們見過的。照得清清楚楚，這就是見聞覺知起作用了。如果這個水動了，起了風，它水上有浪了，動了，能不能照？也能照，照得怎麼樣？支離破碎，這個畫面不完整。我們現在的心就是動，照外面的時候，把外面景觀全部都破壞了，所以就産生很多錯誤的見解，不是真智慧。錯誤的見解，我們就會做出錯誤的事出來，那就感受錯誤的果報。
錯誤的果報是什麼？六道叁途是錯誤的果報。這從哪裏來的？是從你那個心動了。六道裏頭愈往下，心動得愈大，好象這個水波浪愈大；天道往上面去，波浪愈小，總是有波浪；沒有波浪，六道就沒有了。所以六道從哪來？心在動。佛這個圖案給我們顯示，養心要不動，心裏不能有東西，心裏沒有東西，心裏有東西很糟糕！但是身怎麼樣？身是圓周，那一定要動。所以身要運動，要動，心可不能動。佛教我們怎樣養生？身動心不動，拜佛！拜佛的時候，心裏一念不生，心清淨，身在運動。中國佛教除這個拜佛之外，世間法也懂這個道理。譬如中國的太極拳，打拳，心是定的，身是動的，這是養生之道。真能懂得這個道理養生，百病不生，健康長壽。現在人真顛倒了，現在是什麼？心動身不動，全顛倒了，不該動的他動，該動的他不動，所以他的健康喪失掉了。不是他沒有，他有，跟佛一樣金剛不壞身，是現在人不懂得養生之道，完全搞錯了，這個道理我們要懂，我們要明了。
心不動，還能辦事，還能解決問題嗎？能，心不動是智慧解決問題；心動是情識在解決問題，這一動就變成識了。情識解決問題會産生很多流弊，爲什麼？他是迷，他不是覺，智慧解決問題決定沒有後遺症。所以佛菩薩是智慧解決問題，我們凡夫是情識解決問題，感情、常識。感情本身就是問題，煩惱！知識是什麼？知識是所知障，全是煩惱習氣，沒有真智慧。真智慧從定中來的，不是讀很多書就有智慧，那你錯了，讀很多書是常識豐富，我們今天講知識不是智慧。智慧跟讀不讀書沒有關系，這個話是《六祖壇經》惠能大師說的。惠能大師的示現不認識字，沒有念過書，有智慧，世出世間無論什麼問題，你向他請教，他都給你解答，決定沒有錯誤，這是智慧解決問題。釋迦牟尼佛雖然學了十二年，十九歲出去參學到叁十歲，十二年學了不少，最後怎麼樣？最後在菩提樹下統統放下，這大徹大悟。他如果十二年所學的不肯放下，全變成所知障，那就是什麼？全是知識，不開智慧；放下，智慧開了。由此可知，真智慧現前與學跟不學沒關系，與什麼有關系？與看破放下有關系。看破裏頭最重要的，空有不二，性相一如，理事不二，因果一如，這個高，它真管用。
人生在世最難得的、最可貴的，要在這一生當中把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，那就沒有白來了。真正明白之後他用上了，用在哪裏？用在日常生活當中，用在工作裏頭，用在處事待人接物。那叫什麼？那叫聖人，那叫菩薩，在佛門裏叫菩薩，在我們世間法叫聖人，孔子是聖人，孟子是聖人。孔孟所修的，就是現在大家看到四書裏的《大學》、《中庸》，《大學》是方法，《中庸》是理論。我們講中觀，《大學》是什麼？用中，它的原理原則跟佛法講的是很相似，幾乎沒有兩樣，從哪裏開始？從把煩惱放下開始。你看《大學》在方法裏面，頭一個就講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，下手處叫格物。物是什麼？物是欲望，物欲，那是煩惱。欲望愈多，煩惱愈多。所以做學問要清心寡欲，欲望少了心就清淨，欲望太多心不清淨。釋迦牟尼佛給我們的示現，過最簡單的生活，日中一食，樹下一宿，叁衣一缽，什麼都沒有，所以他什麼煩惱都沒有，把欲望降到最低的限度，他得自在！實在講，他早就入不二法門，根本就沒有妄想分別執著，他可以過榮華富貴的生活，他沒有執著，榮華富貴跟他這個叁衣一缽不二，他爲什麼不選擇榮華富貴，去選擇托缽？沒有別的意思，真正的意思就是用這種示現勸別人要放下，放下你才真正得到究竟圓滿。
好象經典裏頭有這麼一段故事，我記得不太清楚，佛當年在世的時候，佛不是講諸佛的報土嗎？極樂世界阿彌陀佛有實報莊嚴土，毗盧遮那佛有實報莊嚴土。有人問：世尊，你的實報莊嚴土在哪裏？佛當時真的示現，他盤腿坐在那裏，他把腿放下來，放下一條腿，把腳指按在地上，整個這個環境變了，金色的世界，樹木花草都是七寶，使人家看到非常驚訝，佛示現的這是他的實報土，給你看一看。那我們想，這可不可能？可能，太可能了，爲什麼？境隨心轉。這理論上講得通，確實能示現給你看。由此可知，佛當年在世一切示現，是爲了幫助這個世間衆生覺悟，幫助他回頭，爲什麼？看到這些衆生迷戀在物欲裏，迷得太深，回不了頭來，所以他做個榜樣給你看。你要是像他這樣子，你的實報土也現前。
這個地方講的是觀一念之心。這句話非常非常的深，我們怎麼觀法？我們怎麼曉得什麼叫一念之心？不是彌勒菩薩這樣詳細的說明，我們完全不知道。一念之心就是自性，具足萬法，能生萬法，體不可得，相也不可得，體是真空，相是幻有。所以這真相，真相只能夠說是非空非假，即空即假。非空非假是說能現能變，即空即假是講所現所變。這裏頭真正的意思就是說，現相有，你得不到，真正的意思是叫你在這裏頭不要起心、不要動念、不要分別、不要執著，好，完全對了。你可以欣賞，你不可能擁有，如果說我想得到、擁有，錯了，那你的煩惱就現前，你就被這個現相欺騙了。我們看電影，知道電影是假的，真的是即空即假，非空非假，我們看電影。可是怎麼樣？你看的人還是動感情，還是被它欺騙，知道它是假的也被它欺騙，它對你産生影響。佛菩薩來看，不産生影響，爲什麼？他不起心、不動念、不分別、不執著，看得清清楚楚、明明白白，那叫智慧；不起心不動念，那叫禅定。用在哪裏？就用在日常生活當中，穿衣吃飯。佛那個時候采取的方式，托缽，人家給什麼吃什麼。有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？一切飯菜在佛的面前統統産生變化，變化什麼？變化真的味，爲什麼？境隨心轉。我們做不到，我們是什麼？我們是心被境轉，這個東西好吃多吃幾口，不好吃的就不想吃了、就拒絕不吃了，我們是被境界轉。佛不是的，佛是所有境界隨自己的心轉，好的很好，不好的都變成很好，他有這種能力。這是真的，心轉境界是真的，心被境界轉是假的，完全錯了，你怎麼被人家轉了？所以教下這叁止和叁觀作用大！你這才真叫學佛。你不懂這個道理，你去讀經聽講有什麼用？那是佛學，學的是佛教的一些皮毛，學的是一些常識，真正受用你得不到。
「由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中，以叁觀當處皆能絕待故也」，這個絕待就是沒有對立。空、假、中叁個對不對立？不對立。空在哪裏？空在假裏頭，空在中裏頭；中在哪裏？中在假裏頭，中在空裏，一即是叁，叁即是一，這是真正的佛法。佛法跟你說的永遠是圓融，永遠是一體的，給你說叁方面，你才能夠理解，你才知道它怎麼回事情。大，叫你看整個宇宙，小，叫你看一微塵，無論是人是事是物，沒有一個例外，你才真正能看到它的事實真相。大乘法裏面叫「諸法實相」，諸法是萬法，是一切法，一切法的真實相。
我們如何能真正懂得性空相假？性相不二就是中，知道一切法是自性變現出來，就好象在作夢一樣。所以佛經裏面用夢做比喻是用得最多，爲什麼？大家都有這個經驗。你夢中作夢的時候，你的意識模糊，不知道是作夢，你夢裏面有山河大地，有居住的房屋；夢中有很多人與事，很複雜！夢裏面有喜怒哀…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…