..續本文上一頁個身體的生滅已經是一千二百八十兆，這是佛給我們講的真相，念念不住。
所以叁世之法，佛講叁世有兩種講法，大乘裏面講的世間，有情世間，動物；器世間，植物、礦物，就是自然現象；智正覺世間，智正覺世間包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，包括極樂世界，包括華藏世界。諸佛剎土也是念念不住，是一個道理，沒有例外的，因爲它有現相。到沒有現相就是常住，常住叫常寂光淨土，一片光明，什麼都沒有，精神、物質都沒有，那常住，叫大光明藏，就是說真正沒有念頭的時候是那個境界。所以，諸佛菩薩應化在十法界，我們要問，他有沒有起念頭？他有沒有一念，你們想一想？他當然有一念，他要沒有一念，他不能現相。但是他有那一念，他不迷，這就厲害了。我們有這一念是念念都迷了，他就能保持在一念上，他不繼續迷，這叫什麼？這叫叁昧。這就很管用，不但保證自己不墮落在十法界，他確實在十法界幫助衆生，爲衆生做種種示現，他不落在十法界，就是他能保持，保持什麼？保持不分別、不執著。于是我們就懂得，諸佛菩薩應化在十法界跟我們到底差別在哪裏。
早年我講經講到不變隨緣，我講過四種，不變隨緣四句，好象這是古人沒說過。那時候有個老聽衆，是老佛教徒，我那個時候好象四十多歲，他七十多歲，他是跟過印光大師的，所以跟我們李老師是同學。在臺北常常聽我講經，聽到我這四句他跟我說，淨空法師，好象這個古人沒講過。我這四句是「不變隨緣」，這就是佛、法身大士，他們在十法界，衆生有感他有應，雖然應，應以什麼身得度他現什麼身，他不變隨緣。不變就是什麼？他沒有妄想分別執著，他不變。第二種「隨緣不變」。你看第一句是不變隨緣，第二句是隨緣不變，不變隨緣是佛，《華嚴經》上法身菩薩。隨緣不變是什麼？四聖法界，就是十法界裏面的佛菩薩，他們隨緣，隨緣練不變，練功，那就叫真修行，修什麼？修不變。什麼叫不變？說得更白一點，就是他在這裏頭修不分別、不執著、不起心、不動念，就這四句，不起心、不動念、不分別、不執著。在人事環境裏面、物質環境裏面，六根接觸六塵境界練這個功，這是真菩薩。第叁種人，「不變不隨緣」。這是什麼？阿羅漢、辟支佛，小乘，他不執著了，但他不隨緣，不隨緣就是不度化衆生，他只有自利，沒有利他。爲什麼？利他，他怕被別人拖下水，功夫不到家。這是好事情，不是壞事情，只有自利，不能利他。另外第四種就是「隨緣隨變」，這是什麼？凡夫，隨著緣隨著變。這個不變隨緣四句，這裏面佛、菩薩、小乘、凡夫，懂得這些現象之後，就曉得我們應該怎麼修法。我們要學菩薩，隨緣裏頭學不變，要認真幹，在日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，認真去學看破放下，再給你說得具體一點，就是學不執著、不分別。如果我們對一切人事物，執著的念頭一年比一年淡薄，你的功夫就有進步。如果我今年對一切人事物的執著跟去年差不多，那你沒有進步，你在原地踏步。如果你是個修行人，今年對于一切人事物的執著比去年有過之而無不及，那你就退步了。真正檢點功夫是這個，這才真正是標准。
具體的，具體就是戒律，一條一條給你寫出來。古聖先賢的教誨，那是什麼？大聖大賢的教誨，給諸位說是性德的流露，你自性本來就是這樣的，你現在迷了，迷了它就變質。譬如我們中國老祖宗教我們人性本善，《叁字經》上就是依著這個話變成叁個字，「人之初，性本善」。這個性本善跟我們前面所講的，不是善惡的善，善惡的善，這不善了；沒有善惡，這真善！現在我們有善惡的心，善惡是什麼？善惡是分別、是執著；善惡的心是分別，善惡的執著就是造業。有分別執著你就出不了六道，六道裏頭很苦！說老實話，真的是冤冤相報沒完沒了，決定離不了因果的關系，善有善果，惡有惡報。像儒家總結給我們做人的原則，《弟子規》，《弟子規》是性德的流露，《弟子規》就是倫常道德的落實，你說這個東西多重要。這個在佛門裏面叫根本法，學佛從哪裏學起？要從這本小冊子學起。道家的《感應篇》，我們這幾天從《感應篇》裏面節錄了五十六句，在《文昌帝君陰骘文》裏面節錄了叁十幾句，呂洞賓，呂祖他有個《心經》，不長，我全部把它收起來。道家這些東西教人偏重在因果教育。那麼佛法，《十善業道》我也做了個節錄，大概不到六百字。這是中國傳統教育的根本戒律，一定要學的。你不從這裏下手，麻煩就大了，不但出不了六道輪回，在六道輪回多半在惡道，爲什麼？這個東西是講善惡的。
所以，學佛要以這個爲基礎，離開這個基礎那不是佛法，那不叫學佛。把佛經當作一門學術去研究，那叫佛學，佛學不能解決問題，也就是說不能解決六道生死問題，不能斷煩惱，不能開智慧。你只要有分別執著，你再用功、再努力，你所得到的是知識，經典裏面佛學的知識，除這個之外，你什麼都得不到。知識不能解決問題，解決問題要戒定慧叁學，它真解決問題。戒律可以給你解決六道裏面你不墮叁惡道，它有這個好處。定學那就更高深了，不但你不墮叁惡道，你有定學的話，你不在欲界。這叁界，欲界、色界、無色界，你有定你到色界、到無色界去了，不在欲界。慧那更不得了，慧一開至少是阿羅漢，六道就超越了。這叫學佛！學佛能解決問題，佛學不能解決問題，這總得要搞清楚、搞明白。
學佛是要真幹，真幹就真放下。搞佛學是可以不要放下，但是不管用，在六道裏頭還是受業力支配。該往上升總是欲界，到不了色界，欲界六層天，這是向上。如果業做得太多，惡業做得太多，往下墜落，下面是畜生、餓鬼、地獄。這些東西真有嗎？哪裏真有，都是假的，凡所有相皆是虛妄。假的不能說沒有，夢是假的，你不是天天晚上作夢嗎？有人作美夢，有人作惡夢，作美夢就好象升天堂，作惡夢就好象下叁途，就這麼個道理，這叫事實真相。所以，佛菩薩、祖師大德教我們觀一念假，一念所現的現相，能生萬法，宇宙之間森羅萬象是假的，不是真的。你總要記住，所有一切現相，無所有、畢竟空、不可得，這是真的，不是假的。
空假中這叁觀都能見性，這就是說「方便有多門，歸元無二路」。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法、門道很多，但是方向是一個，目標是一個，明心見性。所以這個叁觀，空假中叁觀都能夠立法，就是建立佛法，佛法就是覺悟的方法。一切都是假了，空也是假嗎？空觀也是假嗎？中觀也是假嗎？對的，都是假，這你才是真的看破了。如果你在這裏，空觀是真的，中觀是真的，你就落到二邊去了。二邊是什麼？真假還對面，真對面有個假。大乘教裏是絕對的，沒有相對的，跟你說真，一切都是真，真從哪裏？從性上說，假從相上說。到最高境界的時候，你能夠圓融貫通了，一即是叁，叁即是一，這就正確了。說真，空假中都是真；說假，空假中都是假；說中，空假中都是中，這就對了。
下面說，「蓋空立真谛之法」，立是建立，「假立俗谛之法，中立中谛之法，叁法皆立，即爲妙假，是名假觀」。它對真俗中來講的，在哲學裏面講的是本體、現象，佛法裏面還加一個作用，作用是中，中才管用。空假二邊都不著，二邊都不立，你用中道，用中是佛、是菩薩。小乘不會用中，小乘著到真，他不會用假，所以他不變不隨緣。菩薩他用中，他知道性相是一不是二，性是空，相是有，空有不二，空就是有，有就是空。《心經》上講得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有，色是色相，假相，空是體。能生能現的是空，所生所現的是色，色後頭還講受想行識，就是精神跟物質都是屬于假的，假有。所以，他不離真空而行假有，這隨緣。菩薩隨緣裏面學不變，諸佛如來已經達到不變能隨緣，不礙事，理事無礙，事事無礙。在隨緣裏面，他不會起心動念，最高的。
其次的，像我們今天學的，我們對起心動念是沒辦法的，決定做不到，決定是起心動念，我們學什麼？學不分別、不執著，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸外面境界學不分別、不執著，這叫真學佛，這是真菩薩。只學不執著，還有分別，實在講這是初級的菩薩，我們知道，在《華嚴經》也讀到，十信位的菩薩。尤其十信，七信以下學不執著，七信以上學不分別。到初住怎麼？初住不起心、不動念了。不起心、不動念超越十法界，這個菩薩住在一真法界裏頭，這個法界跟諸佛如來是一樣的，應化在十法界裏頭是不變隨緣，這是高等功夫，不是普通的。所以我們要曉得，要知道怎樣學，可不能學阿羅漢，阿羅漢不接觸，不接觸你就學不到。你要接觸才在這裏頭磨煉，真的不執著，真的不分別，你得經過試驗才行，經過測驗，這就是科學的方法。沒有經過測驗，你說你不分別、不執著，假的，靠不住，要通過測驗。
所以《華嚴》到末後，善財童子五十叁參那就是通過試驗。你看他親近這些善知識、善友，這些善友就是我們今天講的群衆。因爲這五十叁個人裏頭，男女老少、各行各業，出家、在家，出家少，出家只有五個，其余統統在家的。你在這個裏面，才真正看到你不執著了，你用清淨心、用真誠心、用平等心、用正覺心、用慈悲心去接觸，也在接觸當中成就你的菩提心，你不接觸怎麼行！小乘雖然修得很好，沒通過測驗，到底是真的是假的靠不住。有人一接觸，分別執著就起來，就不行了，那就墮落了。什麼時候才去測驗？智慧開了，就可以學善財。有定，智慧還沒有開，不行，你還不夠參學的資格。必須從定開慧，慧是什麼？慧它照，照見五蘊皆空，這就講觀照，無論他是假觀、空觀、中觀都行，他能提得起觀照功夫。如果沒有智慧的話，他沒有照。沒有照，這個定功一接觸很可能定就沒有了，他煩惱起現行，所謂煩惱…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…