..續本文上一頁你看到真實的東西，那就不假了。總的來說，「若觀心空，則一切法皆空」，這叫做「真谛」。心，實在講就是性，在大乘教裏面講，一切萬法「唯心所現，唯識所變」。這個心是什麼？這個心就是剛才講的動，就是那一念的心。這一念心，它不是物質，它也不是精神，大乘教裏面稱它作法性，性在哲學裏面講叫本體，在《華嚴》裏面稱法性。法性，爲什麼用心這個名詞？它動了，它不動的時候叫法性，它動叫它做心，心就是阿賴耶。不動的時候是覺，動的時候就迷了；不動的時候它是光明的，動的時候它就變黑暗。就像琴的弦一樣，你沒有彈它它不動，它動的時候，它雖然還是一根弦，它振動，它不是靜的，它在振動。這一動就産生現象，物質現象或精神現象，可以說同時生起，沒有辦法說它先後。佛說的先後，那個不會錯的，爲什麼？佛跟我們講八地菩薩才能見到這個事實真相，我們可以用現在話說，宇宙的起源八地菩薩見到了。他上面九地、十地、十一地，究竟果覺那是第十二地，更高一層，佛講的怎麼會錯誤！是有先後，但是先後的速度我們無法想象，你看這個地方講的，我們根據彌勒菩薩所說的，一秒鍾我們彈指四次，四次就是一千二百八十萬億念，中國人講是一千二百八十兆，一秒鍾，「念念成形，形皆有識」。所以能生的體，心空，性空，意思都一樣，一切法皆空，這真的，一點不假，真谛就是我們現在講真理。這是從體上看，從本體上看。
第二我們從現象上看，現象是假相，「若觀心假，則一切法皆假，即是俗谛」。真谛是出世間法，是佛法，俗谛是世間法。你要看心所現的假相，這個假相是什麼？是宇宙、是法界、是虛空，我們常講遍法界虛空界森羅萬象，或者用佛法說依正莊嚴，所有這些現象是什麼？假相。明明擺在面前？是明擺在面前，就像我們看電視螢幕上的現像一樣，我不用現在的電視屏幕來比，因爲電視屏幕是很不容易看到、體會得到，用電影的銀幕很容易體驗到。爲什麼？電影是用放映機，用錄相的帶子投影到銀幕上，你看那個帶子在轉動，一秒鍾二十四個生滅。現在告訴你一秒鍾有一千二百八十兆的生滅，我們現在現前你看的現象，它的速度是這麼快的，不是一秒鍾二十四次。假的，不是真的。釋迦牟尼佛講這樁事情講了二十二年，老人家一生講經教學四十九年，你看看，二十二年講般若，幾乎占一半的時間。爲什麼？難懂。所有的現相是什麼？是個幻相，是個錯覺。我們講經常常稱這個現相叫虛幻不實的抽象概念，或者說它是相似相續相，沒有一個是相同的，相續相似，永遠找不到相同的，我們用萬花筒來做比喻。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這是給你講真的。所以，一切法都是假的，假的你何必去執著，你在裏面起執著、起分別，錯了，那自找苦受。如果我們以看電視、看電影這種心情來看世界，你就會很快樂，你可以去欣賞，知道什麼？它無所有、畢竟空、不可得，你就了解，真的。電影上你能得到它嗎？它真有嗎？佛講這個假相，教我們做假觀，我們看電視、看電影，佛所說的這個現相真的很明顯、清晰的擺在我們面前。我們怎樣把境界換過來，整個宇宙原來如此。你要真的了解真相，你不再起心動念，不再分別執著，那你多快樂！你對于世俗徹底了解、明白了，真俗不二，真俗是一不是二。
還有第叁種，「若觀心中」，中實在講就是不二，不偏于真，也不偏于假，就是體是空的，相是假的，空假是一不是二，這就叫「中谛」。這是什麼？這有作用，要用中。用中是法身大士，不是凡人，凡人不是偏在空就是偏在有。你看看佛說，在世間法裏面，四空天就偏在空，它不起作用；四禅以下的偏在有，跟欲界統統都是著在有；不是著空，就是著有，沒有法子解脫，無法出離十法界。唯有大乘教裏面，佛菩薩慈悲教導我們空假二邊都不能著，爲什麼？都不可得，心性不可得，心性變出來的這些虛妄不實在的相似相續相同樣是不可得。只要你不分別、不執著，你就用中了。用中有什麼好處？對自己是不斷向上提升，我們沒有到最終極的境界，要向上提升。同時還有許許多多迷失心性的人，我們還可以幫助他們覺悟，幫助他們回頭，幫助他們提升，用中！雖然幫助一切衆生，絕不著相，就是說幫助衆生決定沒有分別執著。如果有分別執著，你馬上就墮落，你又墮落到，不但是六道，墮落到欲界，欲界是最低的一個層次。在欲界裏面，說老實話，這是彌勒菩薩很慈悲跟我們講的，欲界裏面的衆生善念少、惡念多。他講八識五十一心所，你看講煩惱心所，惡的念頭，他把它分類，二十六個煩惱心所，善心所十一個，說明惡的心所多、善的心所少，也就是惡的念頭多，善的念頭少。大乘教裏面，可以說他所講的這些念頭是習氣。現前的社會，我們六根所接觸到六塵境界，不善的境界多、善的境界少，裏面又是惡的念頭多、善的念頭少。惡跟惡就很容易結合，結合就造惡業，惡業變現什麼？變現出叁途的惡報。所以自作自受，不是別人造給你受的，與任何人都不相幹，這總要搞清楚。你不知道自己造的，還怨恨別人，那是罪上又加罪，這大錯了。叁觀叁谛真正通達明了，你才會用中。
佛教沒有傳到中國來，中國古聖先賢也懂得用中。你看四書裏頭《中庸》，《中庸》是理，《大學》是方法。方法根據什麼？根據《中庸》，中道；換句話說，《大學》就是用中的方法，一個是理論，一個是方法。《論語》、《孟子》是孔子、孟子通達理論、方法，落實在日常生活當中，表演出給我們看的記錄。孔子是聖人，孟子是賢人，大聖大賢。將古聖先賢傳下來這些大道理、好方法，應用在家庭，家庭幸福美滿；應用在社會，社會安和樂利；應用在國家，政通人和；應用在世界，天下太平，和睦相處，用中。佛法對于宇宙萬有的體，理體、現相跟作用，真講到究竟圓滿透徹。代表，《大方廣佛華嚴經》是代表，大乘的精華，諸佛教學的綱要。我們現在講到二住菩薩治地住，如何對治我們的心地。諸法實相通達明了了，你的心地不需要治自然就回歸到性德，自然就相應。
後面一句說，「此之叁觀，全由性發，實匪修成。故于一心，宛有叁用，所謂一心叁觀也」。跟你說叁，實際上是一樁事情，一而叁，叁而一。心空是體，能現能變；心假是現相，凡所有相皆是虛妄；心中是用，換句話說，是你的受用，是你的享受。方東美先生早年傳授給我的，人生最高的享受，就是你懂得用中。中是正，心是正，正知正見，正解正行，沒有一絲毫偏移，不偏于空，也不偏于假。這是什麼？空假中就是體相用，用哲學名詞來講體相用，它是一不是二，是自性的，自性裏頭本來具足的。惠能大師見性的時候，他老人家說的第叁句話，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足空假中，具足真俗中，叁觀叁谛是自性裏頭本來有的。我們迷了，迷了就失掉，作用還是有，但是變質了，變成迷惑。迷惑了自性，也迷于現象，對事實現象不了解，以爲它真有，在這裏面生起貪瞋癡慢。作用是什麼？作用是造業，造無量無邊的業習果報，搞這個東西出來，真的把一真法界變成六道輪回，變成叁途惡報。所以這個地方最重要的一句話，要知道它不是修成的，它是性德，所謂是一心叁觀，一而叁，叁而一。
我們再看底下簡單的說明，先說空觀，「空觀，空者，離性離相之謂也」。爲什麼要說離性，性是能現，相是所現，我們講，離相不就可以了嗎？如果離相不離性，你是不是還執著有性？那就錯了。性，剛才講過，不是精神也不是物質，不能說它有，也不能說它無，它確實是無處不在、無時不在，但是它決定是不可得。就像我們現在講的虛空一樣，或者我們講跟空氣一樣，空氣我們呼吸它，還真有所得，但是虛空不可得。虛空不是空氣，無時不在、無處不在，你決定不能有執著的心，不能起個念頭它是有或者是無。爲什麼？有無就是妄念，你已經打妄想了。你不能去想它，你不能去研究它，「言語道斷，心行處滅」，這個心態對它就對了，就跟它相應。其實《老子》開頭兩句話與這個地方很接近，「道可道，非常道；名可名，非常名」，常是永恒的。性是永恒的，相也是永恒的，你去受用它，一點錯都沒有；你去想它，錯了；你去研究它，錯了；你去分析它，錯了；你去執著它，就更錯了；你還想占有它，那你虧吃大了。所以把空觀這個意思，空就說出來，性相二邊都不執著。
底下這句話說得具體，「謂觀一念之心，不在內，不在外，不在中間，名之爲空」，這把空的定義說出來了。換句話說，它也在內、也在外、也在中，無處不在、無時不在，你不能把它分隔內、外、中，沒有內外中。可是一般人錯誤觀念，內都認爲是自己，自己心是內，心內、心外，總是有這些虛妄的分別，這都不是事實真相。「由觀一念空故，一空一切空，無假、無中而不空」，所以俗谛也是空的，中谛也是空的，「以叁觀皆能蕩相故也」，蕩是掃蕩，相就是你著相。知道一空一切空，一假一切都是假，一中一切都是中，這是真實智慧。
底下一句告訴我們，叁觀能破叁種煩惱，「蓋空蕩見思之相」，掃蕩你的錯誤的見解、錯誤的思想。見思煩惱就是執著，《華嚴經》講的執著，塵沙煩惱就是講的分別，無明煩惱就是講的妄想。《華嚴經》上佛說「一切衆生皆有如來智慧德相」，你沒有一樣不圓滿的，你的智慧圓滿，你的德能圓滿，你的才藝圓滿，你的相好圓滿，你的福報圓滿。爲什麼？自性裏頭本來具足的。你也不必好強，也沒有什麼值得驕傲，爲什麼？一切衆生個個都一樣。我是圓滿，他也是圓滿的，絕對找不到我比別人多一點，別人比我少一點，沒有這個現象；或者別人比我多一點，我比別人少一點，也沒有這個現象，平等的。佛說「但以妄想執著而不能證得」，就是妄想分別執…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九二九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…