..續本文上一頁修德是一，叫性修不二。所以我們的心想，爲什麼不想佛？爲什麼不想菩薩？世尊在《無量壽經》上教導我們，佛很多，希望我們專一，「教之道，貴以專」，就想阿彌陀佛，無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛。菩薩就想觀世音菩薩，想觀世音菩薩是什麼？大慈大悲。想觀世音菩薩的人他的愛心能遍法界，他愛一切衆生，愛一切衆生當然就不會害一切衆生。這是真觀。
真觀是觀性，一切有情衆生皆有佛性，一切無情衆生皆有法性，法性跟佛性是一個性，我們得要搞清楚。《唯識》裏面講四分，心心所統統有四分。自證分是本體，就是法性。證自證分，你怎麼曉得有自證分？他自己知道有個自證分，這個知道是智慧，就是自證分裏面的一分本有的智慧。佛在經上講「一切衆生皆有如來智慧德相」，那個如來智慧德相就是自性裏頭本來具有的般若智慧，這一分就叫證自證分，我們也稱它作佛性，佛是覺的意思。見分、相分，這是假的，這不是真的，因緣生法。
所以下面兩句話說「如其生滅相，但是假名說」，也就是說世間所有的言論、所有的名詞、術語，你不要認真，全是假的。這個話佛教沒傳到中國來之前，老子《道德經》上頭一句話就說出來了，「道可道，非常道；名可名，非常名」。天地之間萬事萬物有沒有名？沒有名。名字是什麼？是人給它加上去的，假名。古時候人都知道是假名，所以對名不執著。可是名用久了，人忘掉了，對這個名很執著，這就錯了，不知道是假名。爲了便于指事，便于互相之間溝通，用這些假名，方便，叫方便法，你怎麼能把方便當真實！你不要認真，它就很善，給你帶來方便；如果你要認真的話，它裏面會起沖突、會生煩惱。所以要曉得，全都是假名說，說也都是假的。有一天釋迦牟尼佛坐在蒲團上沒說話，文殊菩薩敲大磬，敲大磬是說法的，佛沒說話。文殊說，「無說是真說」，佛是真說法，「無聞是真聽法」，這兩句話屬于哲學的領域。無說、無聞是最高的境界，爲什麼？言語有局限，思惟還是有局限。佛家講真實第一義，能不能說得出來？說不出來；能不能思惟？不能思惟，思惟達不到，思惟是第六意識。唯識法相裏講得很好，思惟只能達到阿賴耶，這就很難得了。阿賴耶之外是自性，自性就不能用思惟，達不到，那言說就更不必講了。所以言說、思想都有一定的範圍，沒有辦法超越，真理沒有範圍。
佛教人，這是言說，有言語、有表法，只能把你帶到一定的階段，向上，向上沒有了。這個階段在《華嚴經》上分得很清楚，界限在哪裏？在十信位菩薩，賢首菩薩。言語、思惟就到這個地方，十法界。十法界以上的，妄想斷了，就是起心動念沒有了，你想想看起心動念沒有，還有什麼說的，還有什麼好想的？想，不就起心動念了嗎？你就往下墜落下去了，說就更糟糕了。所以，老子這句話含義很深，「道可道，非常道」，不是常道，常道是真道；「名可名，非常名」，一切萬物本來沒有名，本來沒有名叫常名，一有名是假的，暫時的。意思很深！所以初住以上，這是世尊對凡夫，爲我們介紹他們修學的狀況，《華嚴經》，初住以上還能講嗎？不能講。所以一開端，你看他們的境界。我們從這裏去體會，要從這裏去學習，沒有別的，真放下、真看破，純真無妄。
怎麼能把現相看成假的？現相是假的，我們都迷了都以爲是真的，如何看出它真相是假的？在中國的佛教，無論是宗門教下、顯教密教，幾乎沒有人不念《金剛經》的，沒有人不念《心經》的。《般若心經》編在《朝暮課誦本》裏頭，這是早晚一定要念的；《金剛經》在一切經裏面知名度是排名第一的，家喻戶曉，你就知道中國人對這個經的重視。爲什麼？用它來觀察諸法實相。《金剛經》上幾句非常重要的話，佛告訴我們，一切法「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」。後半部又說，不但相沒有，見也沒有，相是阿賴耶的相分，見是阿賴耶的見分，見也沒有，「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」。因爲有見，相就發生，爲什麼？相從心生，這無中生有，見也沒有。見從哪裏來的？迷了本性生起來的。所以告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是說你可以受用，你不能占有。像我們看電視、看電影，看屏幕上的，你可以欣賞，你得不到，你不能控製它，你無法占有它，它剎那就滅掉了。這個現象，末後一首偈子講得清楚，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這就跟你說假的，存在的時間很短，「如露亦如電」，電是閃電，露是露水。閃電是比喻真相，它一閃就沒有了；露水是告訴你，現前看的這個相，是這些虛妄的相似相續相。就是那個閃電連接起來，它一直閃著不停，你就看到光，實際上它是一次一次閃，閃電是連接著的，我們叫相續相。沒有一個相是相同的。這就像我們看萬花筒一樣，沒有相同的相，一萬次、十萬次、百萬次也不可能有一個相同的相。這是佛告訴我們一切法的真相，迷了叫凡夫，覺了叫佛菩薩。所以這是不能不知道的。
接著下面第二首，這還是真觀，『一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前』。前面這兩句，不生不滅，這真的，就在現前。「一切法無生」，那我們看看明明它生了，明明有生有滅，人有生老病死，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，這不都是生滅現象嗎？怎麼說沒有生滅？如果我們真正體會到彌勒菩薩所講的一彈指有叁百二十兆的生滅，我們才能真正體會到生滅即是不生滅。爲什麼？生滅的相不可得。確實是有生滅，但是它速度太快，我們念頭才起，那都不知道多少生滅過去了。你想一彈指，一彈指有多少？叁百二十兆。這個我們沒有法子想象，所以我平常只教人，你就看電影放映機，爲什麼？一秒鍾只有二十四個生滅，你在銀幕上能得到嗎？得不到，它沒有了，一秒鍾二十四次它就沒有了。現在彌勒菩薩告訴你，我們現在這個現象，一彈指是叁百二十兆。經文上講的「叁十二億百千念」，那個念就是生滅，這是事實真相。念念不可得，念念無所有，念念畢竟空，釋迦牟尼佛在《般若經》上告訴我們的。
《中觀論》上講「八不」，八不這兩句是根本，一切法不生，一切法不滅，「不生不滅」。接著給我們說「不來不去」，不好懂。我們到講堂，不是明明從家裏到這裏來了嗎？聽完了從這裏回去，不是有來有去嗎？真的不來不去，這道理太深了。所以你要了解事實真相，《楞嚴經》上講兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，這是真相；一剎那現的時候，就在當處馬上就滅了，在第二個現相出的時候，它立刻又隨處就滅盡了。這一定要用電影幻燈片你去想，我們這個就是這樣的。如果你不相信，用現在的電視攝影機看不出來，用什麼？用拍電影的那個攝影機看得出來。譬如你從遠處來了，我在這裏就給你拍攝，你一步一步走，走到這個地方，五分鍾、十分鍾你走到。然後給你看那個底片，底片不就是「當處出生，隨處滅盡」，你哪裏來？沒來，你沒去，張張不一樣！這是個連續相，快動作給你一放，你看到那個連續相你迷了，那是假相，不是真相。拍攝的片子那是真相，那個顯示出來，顯示出來就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，哪有來去？沒有生死，沒有來去。「不一不異」，你不能說是一個相，譬如給你拍的就是一秒鍾，一秒鍾二十四張，一秒鍾這二十四個相不能說是一，它們不一樣；也不能說是不一樣，爲什麼？張張是一個生滅。前面一個生滅跟後面一個生滅，只可以說相似，它不是一；相似，也不能說是不一樣，相似相續相，不一不異。「不常不斷」，因爲它是無常的，剎那就滅了；也不能說它斷，爲什麼？底下它又接著。所以，《中觀論》上講了八個不，這是教什麼？這是教我們看宇宙所有現象的真相，諸法實相。諸法實相真的是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這把事實真相看出來了。
《般若經》給我們提出這些重要的觀法，在這裏頭建立了宇宙人生觀，對宇宙、對人生的看法，你的心是定的，你不會被外面境界所轉。了解事實真相了，不再執著，不再分別，也不再起心動念，你才能節節提升。提升都是假的，哪有什麼阿羅漢，什麼辟支佛、菩薩，都是假名，阿彌陀佛、釋迦牟尼都是假名，你可不要當真，都是性德上臨時起個名字。所以佛菩薩沒有名號，佛菩薩的名號是就現前衆生的需要而建立的。成佛，在我們現在這個世界上成佛，名號就要叫釋迦牟尼。爲什麼？佛教化衆生的宗旨就是這個名字。釋迦是什麼？仁慈。現在這個世間人不仁、不慈悲，要教導他們待人接物要仁慈。對自己要清淨，牟尼是清淨的意思。你看這不是對症下藥嗎？到極樂世界去作佛，這個名詞用不上，爲什麼？極樂世界人個個仁慈、個個清淨，這個名詞到那邊沒有用處，一定要用阿彌陀佛。阿彌陀是什麼？無量的智慧、無量的慈悲，就是說他的仁慈、他的清淨要不斷擴充到遍法界虛空界，他已經有了！
諸佛菩薩名號是隨此時此處衆生而建立的，佛哪有法？佛沒有法。只有迷惑顛倒、迷失自性的人他認爲他自己有法，他有法都是錯誤的，都是跟煩惱相應，跟所知相應，跟障相應，不是跟慧相應。跟慧相應的，無法！所以般若，根本是無知，般若無知。佛菩薩在經裏面給我們比喻，般若像一面鏡子一樣，它如如不動，從來沒有起心動念，能照萬法，叫照見。我們凡夫不是這樣，我們凡夫是分別見、執著見，所以都見錯了，看錯了。我們凡夫有沒有照見？有！佛在經論上告訴我們，你眼見色，第一個見就是照見。爲什麼？你還沒有分別執著，你不能說你沒見。可是見了立刻很快的分別起來，這是某人，這是什麼事情，他馬上就分別。隨著分別他就起執著，就起了七情五欲，就起了貪瞋癡慢，所以這煩惱愈演愈麻煩，就這麼回事情。佛菩薩看外面境界，六根接觸…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…