..續本文上一頁所記載的堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子，都是做到之後才說，沒有做到的不敢說。凡是說出來，他統統都做到，都已經變成日常生活，所以才有人相信，才有人肯學。中國古老的承傳，世世代代可以說都沒有中斷，可是現在至少中斷了一個世紀，也就是一百年。一百年的時間不算長，但是也不算短，我們現在再把它恢複過來，是能夠恢複得過來，但是相當吃力。現在也似乎在這個臨界點，不恢複就不得了，一定要恢複，跟美國太空總署提出警告很類似。傳統倫理道德因果的教學如果能恢複，這世界有救。恢複難不難？問題在人，你要肯做不難，不肯做就真難。巴西的預言家告訴我們，他也是講到二０一二年，這個世界有嚴重的災難。他最後講到的是二０四叁年，他說到二０四叁年，全世界的人口只剩下十分之二，也就是說全世界的人口百分之八十，一百個人裏頭八十個人都不在了。全世界現在將近七十億人，到那個時候只有十幾億人，都在這個災難當中死亡。叁十年很快！這個警告很嚴重。他在末後也提出來，能不能救完全在人。人如果真的能回頭，不再造惡業、不再自私自利，起心動念能多想著別人，能多想著社會、想著大衆，這個世界就有救；如果人還是自私自利，起心動念還是損人利己，那這個世界就沒救了，跟太空總署這個勸告能相應。
我們在這個世界上人人都能夠素食，素食是什麼？不殺生。佛在大小乘經裏面講得太多，我們這個世間衆生所有一切災難，根源是什麼？就是殺生。你殺他，他不甘心、不情願，他要報複的，所以冤冤相報沒完沒了。一個戰爭、一個大的劫難，死亡的人數幾十萬、幾百萬，甚至于幾千萬，爲什麼？都有因緣果報在其中。我們讀《釋迦譜》，裏面記載有一段琉璃王滅釋迦族，佛在世，佛以他的神通道力，想救他們的家園都不行，爲什麼？共業。琉璃王對釋迦牟尼佛確實也很尊敬，佛是試圖去攔阻他的軍隊，僧團在那個地方，他繞道繞別的地方去；再到那邊去攔，他又從這邊繞去了，最後還是把釋迦族滅掉。少數釋迦族的人逃難，逃到中國的西藏，後藏，在那邊就落戶，以後再沒有回去。所以釋迦族也都到中國來了。目犍連有神通，在當時戰亂當中，他救了大概五千人，他真大神通。五千人放在哪裏？放在他缽裏頭，他吃飯的缽。他把這個缽送到天上，認爲這個安全，沒事情了。他對釋迦牟尼佛說，他救了大概將近五千人，佛問他在哪裏？說是在天上，在缽裏面。佛說：你有沒有去看看缽裏頭？沒有看。佛說：你去看看。好，他從天上把這個缽取回來之後，裏面的人都化成血水，沒有一個活的。所以目犍連很難過，問佛這什麼原因？佛說這是業報。從前這個地區是村莊，遇到旱災，人民沒東西吃，所以就打河裏面的魚，把水放幹了，那個魚全部都抓起來吃掉。這個魚是兩個族群，非常怨恨，我們沒有得罪這些人，爲什麼下這種狠心來滅我們？有一個族裏頭，它們也有族群，這個魚就發誓一定報仇。他說當時捕魚的這些人是釋迦族，捕魚這些人，琉璃王就是被捕的那些魚，現在碰到了，冤冤相報，沒法子，這是定業。這個示現，實在講都是教育，教導我們因果報應，絲毫不爽，真的是吃它半斤要還它八兩，這是因果教育。釋迦牟尼佛在這個時候頭痛了好幾天，都是做樣子給我們看。爲什麼？那一次釋迦牟尼佛也在場，他是小孩八歲，看到人家捕魚他很歡喜，看那個大魚，他就拿個小棒子敲魚頭，所以這次在災難當中他頭痛，他敲魚頭。世尊示現給我們看的，這些事情是真實。
美國二次世界大戰那個時候有個預言家叫凱西，他的資料很完整的保存下來，在美國他有個私人圖書館，研究他的人很多。他不少預言，裏面最重要的一個，他就講二一００年，這個世界完全換成一個新的面貌，他會再回來看；不是現在這個樣子，可能又恢複到原始了。他又告訴人，任何一個人在這一生當中的遭遇，無論是順境是逆境，沒有一樁事情不是跟過去世有因果關系的，大事小事。這個話說得就跟中國古人所謂的「一飲一啄，莫非前定」，你一生的遭遇都是命中注定的。我們看《了凡四訓》，了凡先生遇到孔先生給他算命，就算得那麼准確，二十多年一點都不差。所以他相信，沒話說了，也不打妄想，打妄想沒用處，跟雲谷禅師禅堂裏面坐了叁天叁夜，幾乎是不起心不動念。那我們知道佛門裏面講，不起心不動念，那是大菩薩，法身菩薩，不是一個普通人能做到的。所以老禅師對他佩服得不得了，問他：你用的什麼功？凡人從來不可能的事情，叁天叁夜不起一個妄念。他就說明，他沒有功夫，只是命被人算定了，起心動念有什麼意思？沒用處，所以幹脆不起心不動念。雲谷禅師聽了哈哈大笑，我以爲你是聖人，原來你還是凡夫。了凡先生一問，什麼是凡聖？他才給他講清楚、講明白。他的不起心不動念落在無明裏頭，他不是禅定。凡夫不是妄念多，就是沒有妄念；雖沒有妄念，他什麼也不知道，叫無明。這兩種都是叫業障，障礙你明心見性，障礙你得禅定。雲谷禅師把事實真相給他講清楚，命運是自己注定的，不是別人，你前生的造作。所以人要知命，這是學問的功夫，孔老夫子五十而知天命，四十不迷惑了，五十知天命。知天命的人安分守己，這都是沒有遇到雲谷禅師，遇到雲谷禅師說命運可以改造。怎麼改法？斷一切惡、修一切善，命運就改了。所以命運被人算定，過去生中所造的，定數；這一生當中起心動念一切造作是變數。如果變數大，這個定數就改變了。了凡先生相信命運，所以他善也不做，惡也不做，善惡都不做，命運就非常准確，二十多年一點都不錯。所以我那個時候讀《了凡四訓》，我稱了凡先生叫標准凡夫，明了之後這一改，馬上就不一樣。
所以我們爲佛弟子，接受佛菩薩的教誨，要知道觀察，『如來自在力』。如來從相上說，釋迦如來、毗盧遮那如來，《華嚴經》上說的，西方極樂世界的阿彌陀如來。世尊在經典裏面給我們介紹，我們要細心觀察，你細心去看，不要研究，不要分別，不要執著，佛家裏面講觀；如果有分別、有執著，是世間人講的研究。爲什麼？你落在意識裏頭。觀是不用意識，第六意識是分別，第七識是執著，觀就不用第七識、不用第六識。我細心的看，我沒有分別、沒有執著，看久了，真相豁然明白，這是作觀。所以觀，他心是定的；研究，他心是動的，就是說他有分別執著。這是佛法跟世法用功方法上不相同的地方。
你要學會了，在日常生活當中統統用觀，佛經上的名詞叫「觀照」，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸外面六塵境界都用觀照，那就跟佛一樣。佛用觀照，菩薩用觀照。這個方法真的會用，功夫得力了，用久了自然就得定，得定叫「照住」。照住就是叁昧現前，叁昧是禅定，禅定現前。定久了之後就開悟，開悟了叫「照見」。所以大乘教裏面這叁層功夫，首先是觀照，照住，照見。你看大家念《心經》念得多，《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見是看到宇宙人生的真相；五蘊皆空就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，觀世音菩薩見到了，照見了。照見就是證得了，我們沒有證得，我們聽佛這樣說的，我們要常常用這個方法，不要在這上面去分別執著。在這些六塵境界裏面分別執著，這是打妄想，這叫造業，這不是修行，如果說修行，那是修六道。如果造作不善的業，那你是在修叁惡道，那也是道，你在修鬼道，貪心重的修鬼道，瞋恚重的是修地獄道，愚癡是修畜生道，都是道。所以我們一定要把它反過來，我們念佛重要，比什麼都重要。
對六塵境界看得淡，能常常用觀照，就是把佛在經上所講的，我跟它對比一下，《般若經》上告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」。那我們想想，常常可以想著《仁王經》上所講的，雖不是真實的，它貼近真實，容易觀想。《仁王經》上講，用我們現在的話說，這個現相一秒鍾二十一萬六千次的生滅，我們所看到的是相似相續相，這容易觀。彌勒菩薩所講的，那更細了，那個我們很不容易體會到，他說一彈指是叁十二億百千念生滅。這個太微細了。實在的，我們不用佛法，我們用世間法，效果相同。我們就用電影放映機的底片，一秒鍾二十四個生滅，念念不住，它不停，每個生滅的相都不相同，因爲它太快了，速度太快，我們感覺當中是一種相似相續的現象，這個要是能觀成有好處，爲什麼？全是假的。我們這個世間所有一切形相，就像電影銀幕裏面的攝相是性質相同，不可得。所以《般若經》上說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
你能看出這個現象，你對這個世間得失的念頭漸漸淡了，想擁有的念頭慢慢的也淡化，爲什麼？擁有不到。不但是外面境界你擁有不到，連自己身體都不行，這身體不是自己，你能夠擁有到嗎？然後你就會學佛菩薩，這個身體暫時用用而已，隨時可以放下。畢竟這叁種煩惱同時放下不是容易事，妄想、分別、執著。知道世出世法事實真相之後，我們有個新的看法，這就是哲學裏面講的宇宙觀、人生觀，我們有個新的看法，這是假的不是真的。常常想到這是假的不是真的，慢慢就會覺悟，真的回頭了。這是訓練我們看破，看破就是看清楚事實真相。看清楚了，放下了，分別執著放下，自在力就現前。
經教裏面告訴我們，放下五種錯誤的看法，你就成須陀洹。須陀洹比我們自在，他恢複了兩種自在力，我們世間人講神通，哪兩種？第一個天眼通，第二個天耳通。他的眼睛比我們好，我們年歲大了眼睛不行，要戴眼鏡，他不需要，他有天眼，我們看不到的東西他能看見，我們聽不到的，他能聽見。換句話說，這兩個能力恢複了，我們跟遠方的朋友交流，不要用這些科學工具，不需要用手機。在這個地球上，無論朋友在…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九二四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…